Трансперсональная психология что это

Трансперсональная психология

Трансперсональная психология (от лат. trans – сквозь, через + рersоna – личность и греч. psyche – душа + logos – учение) — ряд психологических направлений.

В 1969 г. возник журнал Journal of Transpersonal Psychology.

Особое внимание в этом направлении обращается на феномены сознания, выходящие за рамки обыденного опыта: это — формы измененного сознания, спиритический опыт, „ключевые переживания“, сверхсенсорное восприятие, медитативные практики, наркотический субъективный опыт, а также сознание изменяющие техники или вещества.

Есть общие основания у гуманистической и трансперсональной психологии — обе ориентированы на развитие и достижение целостности человеком.

В соответствии с его теорией потребностей, в психологической организации индивида должны быть удовлетворены сначала потребности физиологические, в безопасности, в социальных контактах и оценке, перед тем как индивид станет личностного готов к принятию трансперсонального опыта.

В силу этого считается, что сначала должны быть отработаны невротические и психосоматические нарушения, прежде чем будет начат путь расширения сознания.

Вместе с тем, одни и те же феномены могут толковаться в клинической и трансперсональной психологии как диаметрально противоположные по знаку валентности.

Уже З. Фрейд (1930) трактовал медитативные („океанические“) ощущения адептов восточных религий как симптом инфантильной беспомощности, а Ф. Александер трактовал медитацию как „самоиндуцированную кататонию“.

Различие между трансперсональным опытом и психозом заключается прежде всего в произвольности воспроизведения особых состояний сознания.

Хотя многие положения этого направления не могут пока получить статус вполне научных, в практическом плане многие находки получают дальнейшее развитие.

Есть попытки трактовать трансперсональный опыт в контексте новых мировоззренческих представлений.

Это — относительность пространства и времени, материи и энергии, роль позиции наблюдателя (физика), диссипативные структуры (химия), аутопоэзис (биология), связь языка и действия (культурная антропология).

В центре изменения сознания стоит применение различных техник или веществ.

В трансперсональной психологии человек представляет интерес не только на уровне доличностных и индивидуально-личностных процессов, но и на уровне надличностных (в том числе и духовных) процессов.

Различные школы в трансперсональной психологии считаются лишь моделями («картами территорий»), которые стремятся (более или менее удачно) описать какой-то зачастую весьма ограниченный аспект действительности, но не могут претендовать на эквивалентность с самой реальностью.

Трансперсональные явления рассматривались в работах Джеймса ещё в 1902 году.

Предположительно, термин « трансперсональное » (transpersonal) был впервые использован Уильямом Джеймсом в лекционных заметках, подготовленных им для проведения семестрового курса в Гарвардском университете в 1905 — 1906 годах.

В 1969 году Абрахам Маслоу, Станислав Гроф и Энтони Сютич стали инициаторами публикации первого номера « Journal of Transpersonal Psychology », ведущего академического журнала в данном направлении.

На сегодня трансперсональная психология разрабатывает методы для использования в социальных науках и науке о здоровье.

Трансперсональная психотерапия используется во многих терапевтических практиках.

Поскольку трансперсональная психология имеет корни в гуманистическом направлении, гуманистическая психология имеет весьма сильную связь с трансперсональной психологией.

К трансперсональному направлению в психологии принято относить следующие дисциплины и школы:

Хотя трансперсональная психология до сих пор не получила соответствующего официального признания со стороны Американской психологической ассоциации ( APA ), Британское психологическое общество в 1996 году официально открыло Отделение трансперсональной психологии, что считается большим шагом в направлении закрепления за ней статуса официального академического направления.

Трансперсональные исследования затрагивают множество различных областей:

Сознание и развитие

Уилбер выделяет девять уровней развития человека, в которых первые три относятся к доличностному уровню, следующие три к личностному и последние три к надличностному, трансперсональному уровню.

Уилбер рассматривает развитие сознания как иерархически развёртывающуюся последовательность стадий, в которой сознание прогрессирует от низших уровней к высшим.

Каждый новый уровень интегрирует в себя предыдущий, демонстрируя при этом новые ( эмергентные ) свойства, связанные только с этим уровнем.

Ральф Мецнер и Майкл Уошбёрн — сторонники нелинейной модели человеческого развития. Мецнер отказывается от идеи линейного развития в пользу нелинейной, а Уошбёрн предлагает спиралевидную модель, основанную на юнгианской и психоаналитической теории.

Согласно Уошбёрну личность развивается из досознательных глубин психики.

Затем, в первой половине жизни, её развитие достигает нормальной эгоической стадии. Впоследствии при условии нормального развития человек, достигнув трансэгоической стадии, получает возможность вернуться и реинтегрировать глубины своей психики.

Впрочем, Уилбер в книге « Око Духа » демонстрирует, что подход Уошбёрна связан с определенными противоречиями (прежде всего — с до/транс-заблуждением ): как показывают данные, при достижении духовной реализации для доступа к надличностным сферам сознания люди не всегда регрессируют к доличностным стадиям развития; совсем наоборот, существует множество свидетельств в пользу того, что человек продолжает развиваться по принципу всё большей комплексности и осознанности, не возвращаясь на предыдущие ступени развития, но трансцендируя и интегрируя их.

Трансперсональная психология привлекла внимание клинических исследований к ряду психорелигиозных и психодуховных проблем.

Психорелигиозные проблемы касаются возможных психологических конфликтов, связанных с практикуемой человеком системой верований и убеждений.

В числе таких проблем — опыты обращения в другую религию, потеря веры, проблемы, связанные со вступлением или покиданием различных религиозных организаций и культов.

Психодуховные проблемы относятся к иной категории, чем психорелигиозные.

Данные проблемы связаны с отношением человека к экзистенциальным вопросам, или вопросам, выходящим за пределы повседневной действительности. Многие психологические сложности данного порядка неоднозначно рассматриваются классической академической психологией.

Предполагается, к примеру, что некоторые проблемы, связанные с медитированием, вызваны особенностями адаптации человека Западной цивилизации к восточным практикам и трудностями понимания социокультурного контекста, в которых они зародились.

Станислав Гроф и Кристина Гроф вводят термин « духовные обострения » (англ. Spiritual Emergence) для описания постепенного раскрытия и возникновения психодуховных категорий в жизни человека.

В тех случаях, когда духовное раскрытие интенсифицируется за пределы контроля индивида, могут возникнуть состояния, называемые «духовными обострениями».

Духовные обострения могут вызывать значительные нарушения в психологической, социальной и трудовой деятельности, и многие психодуховные проблемы можно охарактеризовать в качестве духовных кризисов.

В связи с природой психорелигиозных и психодуховных проблем трансперсональное сообщество в начале 1990-х предложило ввести новую диагностическую категорию «религиозная или духовная проблема».

Исследования конструктной валидности новой категории были проведены Милстейном (2000).

Критика трансперсональной психологии

В частности Мэй считал, что трансперсональные психологи уделяют мало внимания «тёмной стороне» человеческой природы и экзистенциальному страданию.

Похожие критические высказывания опубликовал Алекзандер, считавший, что трансперсональная психология в свете философии Уильяма Джеймса представляет собой философию, не сумевшую «адекватно учесть природу зла».

Данные критические замечания впоследствии были учтены и большее внимание стало уделяться этим аспектам человеческого существования.

Ответ на данную критику со стороны трансперсональных психологов был опубликован Уилбером и Уолшем.

Фридман критиковал трансперсональную психологию за то, что она, по его мнению, как наука недоразвита, и отмечал несколько факторов, которые он считает антинаучными убеждениями в данной области.

Фридман предложил различать трансперсональную психологию как научную психологию и более широкую область трансперсональных исследований, которые, как он считает, включают в себя ненаучные подходы.

Некоторые исследователи предлагают всё же различать трансперсональную психологию как науку — с одной стороны, и популярное культурное движение, действующее вне академического контекста — с другой.

Представители трансперсонального направления

Источник

Трансперсональная психология — что это такое. Описание и обучение

Трансперсональная психология открывает то, что скрыто глубоко в подсознании. Она достает на поверхность такие детали вашей жизни, о которых вы давно забыли, а, может, и не знали. Для чего это нужно? Чтобы изменить жизнь в лучшую сторону, избавиться от бессознательных факторов, влияющих на ваше поведение и мышление. А также, чтобы очистить ваше сознание от негатива, хранящегося там долгие годы.

Что такое трансперсональная психология

Трансперсональной психологией называют науку, которая изучает измененные состояния человеческого сознания и психики. Ее основой считаются исследования Карла Юнга и Абрахама Маслоу. По мнению ученых, внутри каждого человека есть нечто бессознательное. И оно влияет на формирование личности, поведение, отношения с другими людьми. На пике переживаний это бессознательное вскрывается, что помогает справиться со многими внутренними проблемами.

Помимо Маслоу, представителями трансперсональной психологии стали Э. Сьютич, С, Гроф, Дж Фейдиман, М. Вич, С. Маргулис. Каждый из них дополнил науку, открыл в ней новое направление и провел эксперименты.

Ученые создали Ассоциацию трансперсональной психологии и выпустили посвященный ей журнал. Через несколько лет в Калифорнии был создан Институт трансперсональной психологии. Его основателем стал Роберт Фейджер. Несмотря на это, признание в научных кругах это течение еще долго не приобретало. Многие даже считали его абсурдным.

Это направление изучает сразу несколько сфер:

Еще одной сферой трансперсональной психологии является духовное развитие человека.

Основные идеи

Если говорить кратко, в основе трансперсональной психологии лежит идея о существовании бессознательной части человеческой психики. Она оказывает влияние на образ жизни, мышление, взгляды, принципы, приоритеты. Определяет поведение человека на протяжении всей его жизни.

Бессознательный пласт состоит из чувств, переживаний, эмоций, которые были вытеснены из сознания по разным причинам. Сюда же относятся воспоминания.

Трансперсональная психология изучает все аспекты личности. Но ее главная задача – изучить сознание, которое при особых обстоятельствах может выходить за привычные рамки. Это случается тогда, когда человек погружается в одно из измененных состояний.

Попасть внутрь себя можно разными способами. Для этого были разработаны различные методики и техники. В трансперсональном состоянии человек получает возможность почувствовать единство со Вселенной, вновь пережить тревожащие его события, избавиться от негативных эмоций, решить психологические проблемы.

Отличие трансперсональной психологии от других наук

Большинство направлений психологии требуют факты, аргументы и доказательства. И они должны быть достоверными. Трансперсональное ответвление базируется исключительно на бессознательных проявлениях личности.
Выделяют 5 главных принципов трансперсональной психологии:

Психологам, работающим в трансперсональном направлении, до сих пор так и не удалось научным способом подтвердить достоверность своих исследований. Но одно можно сказать точно: наука способна объединить в себе психофизику и психофизиологию.

Методики трансперсональной психологии

Условно техники трансперсональной психологии их можно разделить на 2 группы: общие и для анализа изменений сознания. К первой группе относятся:

Для того, чтобы инициализировать изменения в сознании, используют несколько методик:

Также довольно популярными считаются такие методики трансперсональной психологии, как ребефинг и тета-хилинг.

Трансперсональная психология Грофа

Станислав Гроф посвятил несколько лет изучению той бессознательной части человеческой психики, которая проявляется при измененном сознании. В процессе работы он использовал психоделические препараты. Однако вскоре их применение было запрещено. Ученому пришлось заняться разработкой нового способа проникновения во внутренний мир человека. Им оказалось холотропное дыхание.
Эта техника помогает справиться с рядом препятствий, возникающих на пути к изменению сознания. Их 4:

По мнению Грофа, глубоко в подсознании каждого человека хранятся неразрешенные проблемы, которые влияют на его жизнь. Решить их можно, если по новой пережить те события, еще раз испытать те чувства и эмоции. Это и есть главная цель холотропного дыхания.

Как пользоваться методикой? Нужно сделать несколько частых глубоких вдохов. Это поможет изменить сознание. Внутри сформируется энергия, за которой человеку и нужно идти. При этом важно поддаваться всему, что происходит вокруг. Издавать звуки, занимать неожиданные позы, что-то чувствовать. Это не сумасшествие. Таким способом из подсознания удаляется все то, что годами мешало жить. В результате человек расслабится и успокоится.

Техника ребефинга

Разработана американским ученым Леонардо Орро более 40 лет назад. Это дыхательная техника, позволяющая человеку родиться заново, избавившись от негативных эмоций в подсознании.

По мнению Орро, травмирующие психику события происходят с людьми с самого рождения. По сути, и само рождение можно записать в этот список. Все это сильно влияет на физическое и психическое здоровье. Сознание защищает человека от этих воспоминаний, пряча их в «хранилище» неосознанного. Но все равно он страдает от связанных с этими травмами страхов, комплексов, переживаний.

Ребефинг помогает справиться с вышеперечисленными проблемами. Перерождаясь, человек раз за разом переживает самые плохие моменты своей жизни. Все негативные эмоции он превращает в положительную энергию, испытывая при этом небывалую гармонию.
Во многом техника ребефинга напоминает холотропное дыхание. Выглядит она примерно так:

Для того, чтобы ребефинг принес результаты, относиться к нему следует серьезно. Также нельзя игнорировать возникающие в теле ощущения.

Техника тета-хилинг

Эта методика трансперсональной психологии была придумана Вианной Стайбл в период, когда она боролась с онкологическим заболеванием. Она помогает достичь внутренней гармонии и удовлетворения жизнью.
Попасть в состояние тета, согласно теории Стайбл, можно 2 способами.

Способ первый

План действий таков:

Все, что вам осталось, — плыть в космосе до тех пор, пока не увидите жемчужное белое свечение. Это ваша главная цель. В полете будьте осторожны, избегайте синих участков.

Способ второй

Сядьте на стул, займите удобное положение, расслабьтесь. Закрыв глаза, сделайте глубокие вдохи и выдохи. Как и в предыдущем случае, сосредоточьтесь на энергии, расположенной в области сердца. Дальше действовать нужно так:

Последний этап – единение с белым светом и некой космической желеобразной субстанцией. В результате вы сможете соединиться со Вселенной, попав таким образом в состояние тета.

Обучение трансперсональной психологии

Получить соответствующие знания можно на семинарах, посвященных эзотерике. Другой вариант – пройти обучение в ВУЗах, преподающих трансперсональную психологию. В любом случае главное – быть открытым к новым знаниям, искренне хотеть расширить границы сознания. Также у вас должно быть желание делиться своим опытом с другими.

Заключение

Трансперсональная психология и ее техники – возможность избавиться от страхов и переживаний, хранящихся в глубоких слоях подсознания. Возможно, вы уже не помните их. Но, так или иначе, они оказывают воздействие на вашу жизнь. Воспользуйтесь специальными методиками самостоятельно или под контролем специалиста. Вы увидите, насколько проще станет жить после того, как негативные эмоции покинут ваше тело.

Источник

Трансперсональная психология что это

Инструментарий

Программы обучения

Управление вовлечённостью. Нематериальная мотивация персонала

ВЕБИНАР: У ребенка возрастной кризис! Чем психолог может помочь семье?

«Ранние травмы души». Диагностика и терапия расстройств, связанных с нарушением привязанности

Скоро

Съезд дошкольных и школьных психологов в области образования

Международная научно-практическая конференция «Общение в эпоху конвергенции технологий»

«Рахимовские чтения — 2021. 20 лет факультету психологии БГПУ им. М. Акмуллы: преемственность поколений»

Всероссийская научно-практическая онлайн-конференция «Социальная психология личности и группы в трансформирующейся России»

Международная научная конференция «Психологическое время и жизненный путь: каузометрия и другие подходы»

Трансперсональная психология – специфика направления и подготовка специалистов

Автор

Смысл и сверхзадача обучения интегральной психологии – не пересказ повествований об интегральном знании и даже не передача его живительных капель, но открытие его источника в каждом обучающемся.

Трансперсональная психология стала интенсивно развиваться в 70-е годы, сначала в рамках гуманистического подхода, а затем выделилась в самостоятельное направление психологической науки и практики.

К моменту возникновения гуманистического и трансперсонального направлений в психологии и психотерапии эффективно применялись и интенсивно развивались различные подходы, исследовательские и практические методы, техники, инструменты. Однако, объектом изучения и воздействия этих методов и инструментов все более и более становилась не личность как таковая, а та или иная (зачастую, квантифицированная) модель опирающегося на поле сознания Эго. В основном же, работа исследователей и практиков была направлена на обособленный – в их представлениях, но отнюдь не в реальной жизни – конструкт или процесс психики.

Любая интегральная психотехника, в основе которой – принцип единства, является, или в ходе своего развития и усовершенствования с необходимостью становится интегративной. С другой стороны, эффективность интегративного метода или подхода определяется его интегральностью.

Понимание структуры, аспектов, паттернов, свойств и процессов этой целостности, путей и способов ее восстановления (индивидуации), умение успешно действовать в ее контексте – концептуальное ядро и необходимое условие работы интегрального психолога, вне зависимости от того, в какой области теории или практики он специализируется.

По сути дела, интегральная психология – методологическая основа построения и применения технологий работы с людьми (консультирование, тренинги, групповые дискуссии, дыхательные, арт-терапевтические, телесно-ориентированные техники).

Практические методы интегральной психологии и программ интегрального развития личности включают в себя широкий спектр разнообразных по принципам и подходам, но дополнительных по сути своей, техник,

— в фокусе которых – личность как таковая, а не отдельные ее свойства, процессы, проблемы;

— осуществляющих комплексное и всестороннее воздействие на человека (тело, сознание, бессознательная психика);

— использующих непроявленный личностный ресурсный потенциал;

— направленных не столько на достижение целостности индивида, но и на реорганизацию, интеграцию его экзистенциального контекста, полную и адекватную самореализацию его, как личности, в социуме.

Интегративная психология и ее основа – целостное мировосприятие – не совокупность сведений и навыков, не свод правил, но философская и психологическая интенция, имеющая практическое применение, стиль профессионального мышления, знание особого рода, образ жизни.

Получение этого интегрального знания, переход к новому мировосприятию, изменение образа жизни возможно в процессе, состоящем из трех необходимых компонент:

— опыт целостности (его переживание, осмысление и интеграция);

— восстановление внутриличностного единства (индивидуация, самопознание);

— практика интегративной деятельности в социуме.

Требование к образовательным программам по интегративной психологии, реализующим этот процесс, не могут не быть высокими. Эти программы должны быть программами «нового поколения» или нового уровня профессиональной подготовки не только психологов и психотерапевтов, но и специалистов любых иных профессий, предусматривающих работу с людьми.

Еще одно, немаловажное требование – восхождение от обыденности к высшим, бытийным ценностям и глубинным смыслам, поиск и понимание места этих ценностей и смыслов в экзистенциальном контексте.

Без подготовки этого инструмента овладение любыми навыками, методами и приемами трансперсонального и, тем более, интегрального арсенала будет, в лучшем случае, бесполезным. Здесь вполне уместно вспомнить рассуждение Поля Феерабенда об «антиметодологии» как основе прогресса или привести замечательное высказывание Абрахама Маслоу: «если психологию сводить к набору правил и методик, то в чем будет ее отличие от игры в шахматы или лечения зубов».

В образовательных программах по интегральной психологии даже освоение теоретической базы предусмотрено не в форме сообщения и заучивания необходимых сведений, а в форме тренинга, самостоятельной творческой работы с материалом программ.

В Книге «Веданта – религия будущего» Вивекананда рассказывает притчу об Учителе, который предлагает ученику, увлекающемуся чтением сакральной литературы, выжать книгу о дождях и получить, таким образом, влагу дождевых капель. Смысл и сверхзадача обучения интегральной психологии – не пересказ повествований об интегральном знании и даже не передача его живительных капель, но открытие его источника в каждом обучающемся.

Источник

Трансперсональная психология

Трансперсональная психология — течение психологии, которое изучает трансперсональные переживания, изменённые состояния сознания и религиозный опыт, соединяя современные психологические концепции, теории и методы с традиционными духовными практиками Востока и Запада. Главные идеи, на которых базируется трансперсональная психология — недвойственность, расширение сознания за пределы обычных границ Эго, саморазвитие личности и психическое здоровье. [1] [2] [3]

Трансперсональная психология включает в себя ряд психотерапевтических теорий и практик, таких как психосинтез и трансперсональная терапия, [4] ряд техник самоанализа и личностного роста, таких как медитация и визуализация, [4] а также заимствует ряд идей из философии, теологии, феноменологии, антропологии, социологии, восточных религиозно-философских учений, [4] западных духовных традиций, оккультизма и парапсихологии. [5] Она также фокусируется на типологии духовного опыта и изучении его влияния на мысли и поведение людей. [6] Данное направление было создано в 1960-х годах, преимущественно на основе гуманистической психологии, его основоположниками были А. Маслоу, С. Гроф, К. Уилбер и другие.

Трансперсональная психология не признана Американской психологической ассоциацией в качестве научной дисциплины, а Ассоциация трансперсональной психологии — в качестве научной структуры. [7] Трансперсональная психология не была признана большинством научных обществ научной дисциплиной и критикуется рядом учёных по причине отсутствия научных оснований [8] и сомнительной эффективности практик на её базе. [9] Трансперсональная психология зачастую характеризуется российскими исследователями как форма неомистицизма, паранауки или квазинауки. [10] [11] [12] Однако в 1996 году Британское психологическое общество создало отделение трансперсональной психологии, тем самым данное направление получило ограниченное признание в академических кругах. [6]

Содержание

Общие сведения

Термин «трансперсональное» был введен для описания ощущений и воспоминаний, испытываемых здоровыми людьми во время различных видов тренировки сознания, таких как йога и медитация, опыт которых, по мнению трансперсональных психологов, выходит за пределы личного. Трансперсональная психология выросла в 1960-х годах, преимущественно, из гуманистической психологии. Ее основоположниками стали А. Маслоу (идея иерархизации и соподчинения мотивов), С. Гроф (идея возможности выхода за пределы личного сознания) и другие известные учёные, пришедшие к ней на волне успеха исследований психоделических веществ [13] и новых областей сознания, изменивших научные представления о значении духовных переживаний для человека [14] [неавторитетный источник?] и открывших их положительный эффект [15] [16] в психотерапии.

Трансперсональные психологи изучают трансцендентные факторы человеческой жизни, или духовный мир человека, а именно — его «трансперсональные» («трансэгоические») переживания.

Трансперсональные переживания включают в себя две большие группы: расширение переживаний в рамках «объективной реальности» и расширение переживаний за пределы «объективной реальности». Первая группа: расширение сознания во времени (переживания эмбриона и плода, опыт предков, коллективный и расовый опыт, эволюционный опыт, переживание прошлых воплощений, предвидение, ясновидение, «путешествия во времени»); расширение сознания в пространстве (выход за пределы Эго и отождествление с другими личностями, животными, растениями, единство со всем сущим в мире, планетарное и сверхпланетарное сознание, «путешествия в пространстве», телепатия); сужение сознания до уровня сознания органа, ткани, клетки. Вторая группа: духовный и медиумический опыт, переживание встреч со сверхчеловеческими духовными сущностями, архетипические и мифические переживания, слияние со Вселенским Сознанием, постижение Великой Пустоты и т. д. [17]

Сторонники трансперсональной психологии рассматривают данное направление в качестве «четвёртой силы» психологии, наряду с психоанализом, бихевиоризмом и гуманистической психологией. В соответствии с трансперсональной теорией, эти три школы психологии в своих академических исследованиях потерпели неудачу в отражении неотъемлемых трансперсональных элементов жизни человека, таких как религиозные переживания, изменённые состояния сознания и духовность. Трансперсональная психология стремится учитывать [1] и данные исследований в современной психологии и других науках, и результаты исканий разнообразных духовных традиций Востока и Запада.

Особенностью трансперсональной психологии является интеграция различных школ психологии, философии (восточной и западной), а также других научных дисциплин. Различные школы в трансперсональной психологии считаются лишь моделями («картами территорий»), которые стремятся (более или менее удачно) описать какой-то зачастую весьма ограниченный аспект действительности, но не могут претендовать на эквивалентность с самой реальностью. Трансперсональные психологи критикуют механицизм ньютоно-картезианской парадигмы [18] и базируются на иной, холономной парадигме. [19] [20] [21]

В трансперсональной парадигме выражен подход к психике, который с позиций неклассического и постнеклассического познания, отвергает редукционизм и базируется на принципах дополнительности, вероятности, неравновесности, индетерминизма, виртуальности. Согласно этой парадигме, мир зависим от наших устремлений и представлений. [22] В то же время, методология интегративной психологии (К. Уилбер, С. Гроф, В. В. Козлов), развивающей трансперсональный подход, включает в себя психофизиологические, социально-психологические, психологические исследования внутри картезианской парадигмы науки. [23]

Исследуемые области

Сознание и развитие

Трансперсональная психология занимается исследованием природы сознания и развития человека. В рамках трансперсонального направления выделяют два вида теории развития человека: сложная модель, включающая последовательно и иерархически появляющиеся стадии, подобная представленной Кеном Уилбером, и нелинейная комплексная модель таких исследователей, как Майкл Уошбёрн и Ральф Мецнер.

Основным вкладом Уилбера в психологию развития можно считать теорию спектра сознания, которая выделяет три категории сознания:

Уилбер выделяет девять уровней развития человека, в которых первые три относятся к доличностному уровню, следующие три к личностному и последние три к надличностному, трансперсональному уровню.

Уилбер рассматривает развитие сознания как иерархически развёртывающуюся последовательность стадий, в которой сознание прогрессирует от низших уровней к высшим. Каждый новый уровень интегрирует в себя предыдущий, демонстрируя при этом новые (эмергентные) свойства, связанные только с этим уровнем. [24] Каждый уровень содержит определённый вид структуры личности и вероятную уязвимость для определённых патологий, относящихся к данному уровню. Основываясь, в частности, на работах Кена Уилбера, психологи трансперсонального направления считают обоснованным дифференциацию дорациональных психиатрических расстройств и собственно трансперсональных состояний.

Ральф Мецнер и Майкл Уошбёрн — сторонники нелинейной модели человеческого развития. Мецнер отказывается от идеи линейного развития в пользу нелинейной, а Уошбёрн предлагает спиралевидную модель, основанную на юнгианской и психоаналитической теории. Согласно Уошбёрну личность развивается из досознательных глубин психики. Затем, в первой половине жизни, её развитие достигает нормальной эгоической стадии. Впоследствии при условии нормального развития человек, достигнув трансэгоической стадии, получает возможность вернуться и реинтегрировать глубины своей психики. [24]

Впрочем, Уилбер в книге «Око Духа» демонстрирует, что подход Уошбёрна связан с определенными противоречиями (прежде всего — с до/транс-заблуждением): как показывают данные, при достижении духовной реализации для доступа к надличностным сферам сознания люди не всегда регрессируют к доличностным стадиям развития; совсем наоборот, существует множество свидетельств в пользу того, что человек продолжает развиваться по принципу всё большей комплексности и осознанности, не возвращаясь на предыдущие ступени развития, но трансцендируя и интегрируя их.

Духовность и религиозность

Трансперсональная психология привлекла внимание клинических исследований к ряду психорелигиозных и психодуховных проблем. Трансперсональные психологи понимают духовность в качестве интегрального для человеческой природы элемента, не относящегося к вопросам веры или посещения церкви, относящиеся к психорелигиозным проблемам. Психорелигиозные проблемы касаются возможных психологических конфликтов, связанных с практикуемой человеком системой верований и убеждений. В числе таких проблем — опыты обращения в другую религию, потеря веры, проблемы, связанные со вступлением или покиданием различных религиозных организаций и культов.

Психодуховные проблемы относятся к иной категории, чем психорелигиозные. Данные проблемы связаны с отношением человека к экзистенциальным вопросам, или вопросам, выходящим за пределы повседневной действительности. Многие психологические сложности данного порядка неоднозначно рассматриваются классической академической психологией. В числе подобных проблем находятся психиатрические осложнения, связанные с околосмертными переживаниями, мистическим опытом, раскрытием кундалини, шаманской болезнью, парапсихологическими состояниями, опытом прошлых жизней, реинкарнаций и др. Предполагается, к примеру, что некоторые проблемы, связанные с медитированием, вызваны особенностями адаптации человека Западной цивилизации к восточным практикам и трудностями понимания социокультурного контекста, в которых они зародились. [25] [26]

Станислав Гроф и Кристина Гроф вводят термин «духовный кризис» (англ. spiritual crisis ) для описания постепенного раскрытия и возникновения психодуховных категорий в жизни человека. В тех случаях, когда духовное раскрытие интенсифицируется за пределы контроля индивида, могут возникнуть состояния, называемые «духовными обострениями». [27] Духовные обострения могут вызывать значительные нарушения в психологической, социальной и трудовой деятельности, и многие психодуховные проблемы можно охарактеризовать в качестве духовных кризисов.

В связи с природой психорелигиозных и психодуховных проблем трансперсональное сообщество в начале 1990-х предложило ввести новую диагностическую категорию «религиозная или духовная проблема». Данную категорию затем включили в четвёртое издание «Диагностического и статистического справочника по психическим расстройствам» (DSM-IV) под заголовком «Другие состояния, могущие попасть под внимание клинициста». [28] [29] Исследования конструктной валидности новой категории были проведены Милстейном (2000). [30]

История развития

Предыстория

На развитие трансперсональной психологии оказали влияние идеи аналитической психологии К. Юнга, который на протяжении всей жизни сохранял интерес к паранормальному и религиозному опыту, а также использовал термин «трансперсональное» (нем. «überpersonlich»). Также влияние на трансперсональную психологию оказал Р. Ассаджиоли — создатель психосинтеза, последователь раджа-йоги. [33]

Формирование трансперсональной психологии происходило под большим влиянием индуизма и буддизма. Однако на теорию и практику трансперсональной психологии также оказал влияние ряд других религиозно-мистических учений: каббала, христианский мистицизм, философия Гурджиева, шаманизм, суфизм, даосизм, теософия и викка. [34]

Формирование

Трансперсональная психология сформировалась в США 1960—1970-х годах, во время серьёзных политических и социальных перемен в обществе, связанных с борьбой за права национальных меньшинств, феминистским движением и протестами против использования военной силы для разрешения международных конфликтов. Параллельно социополитическим изменениям в США началось широкое распространение методов изменения состояний сознания с использованием психоделиков и восточных духовных практик. Психоделики оказали значительное влияние на искусство, культуру и науку в США. Многие тысячи американцев стали последователями восточных религий после путешествий по азиатским странам, где они искали альтернативу иудео-христианской традиции, в течение нескольких веков доминировавшей в американской культуре. Другие обратились к индуизму и буддизму под влиянием духовных учителей из Азии, во множестве устремившихся в США. В этих условиях ряд американских психологов проявил интерес к феноменологии изменённых состояний сознания.

Исследователи связывают возникновение трансперсональной психологии с необходимостью создания теоретической базы Движения за развитие человеческого потенциала — той части постепенно приобретавшего популярность явления, вскоре получившего название Нью-эйдж, основные идеи которой сформировывались вокруг концепции преодоления неудовлетворённости людей жизнью в современном им обществе путём культивирования выходящего за рамки повседневной реальности потенциала, по мнению сторонников ТП, имеющегося и существенно нераскрытого во всех людях. [35]

Абрахам Маслоу, известный в качестве создателя гуманистической психологии, фокусировался на изучении «пиковых» переживаний, таких как любовь, креативность, экстаз и мистический опыт. 14 сентября 1967 года во время выступления в Унитарианской Церкви в Сан-Франциско он предсказал возникновение «четвёртой силы» в американской психологии, которая будет изучать эти состояния. [36]

По мнению исследователя истории трансперсональной психологии Николы Рузек, доминирующие психологические течения того времени (психоанализ, бихевиоризм и гуманистическая психология) были неспособны полностью описать весь спектр опыта, возникавшего при употреблении психоделиков и во время занятий йогой и медитацией. Несмотря на популярность гуманистической психологии в то время, её основатели Абрахам Маслоу и Энтони Сутич испытывали неудовлетворённость концептуальными рамками созданной ими «третьей силы» в психологии. [37] Таким образом, предсказывая появление «четвёртой силы», Маслоу декларировал необходимость создания психологической школы или теории, специализирующейся на описании и индуцировании изменённых состояний сознания. [36]

В 1967 году в Менло-Парке (Калифорния) состоялась встреча небольшой рабочей группы, в которую вошли Абрахам Маслоу, Энтони Сутич, Станислав Гроф, Джеймс Фэйдимен, Майлз Вич и Соня Маргулис. Целью данной встречи было создание нового направления психологии, которое уделяло бы внимание всему спектру человеческого опыта, включая необычные состояния сознания. Первоначально это направление предполагалось назвать «трансгуманистическим», однако в результате состоявшейся дискуссии Маслоу и Сутич приняли предложение Грофа и назвали новую дисциплину «трансперсональной психологией». [37]

После смерти Абрахама Маслоу в 1970 году и Энтони Сутича в 1976 году трансперсональная психология раскололась на три направления: одно было основано на идеях С. Грофа, второе — на идеях К. Уилбера, третье (самое крупное) не имело единого интеллектуального лидера. [38] В 1983 году Кен Уилбер отмежевался от трансперсональной психологии и основал собственное направление исследований человека, названное им «интегральным подходом».

В США

Трансперсональные психологи входили в состав отдела 32 (Гуманистическая Психология) Американской психологической ассоциации (APA) с момента создания этого отдела в 1971 году. Таким образом, трансперсональная психология возникла в рамках гуманистической психологии, но впоследствии стала более самостоятельной. [39] Историк психологии Юджин Тэйлор указывает, что это выделение в 1970-х годах XX века произошло под действием следующих факторов [38] :

В 1984 году ряд членов отдела 32 (Гуманистическая психология) и отдела 36 (Психология религии) АПА обратился к Совету АПА с петицией о создании Отдела трансперсональной психологии, однако при голосовании в Совете петиция не набрала необходимых двух третей голосов из-за того, что многие члены Совета посчитали трансперсональную психологию слишком религиозной, и из-за сомнений в наличии различий между трансперсональной психологией и гуманистической психологией. В следующем году была предпринята еще одна попытка создания Отдела трансперсональной психологии, не завершившаяся успехом в Совете. Следующая попытка была предпринята в 1986 году, однако на этот раз петиция не набрала достаточного количества голосов внутри самого поддерживавшего её ранее Отдела гуманистической психологии, из-за чего его представитель в Совете отозвал предложение. После этого инициативная группа была реорганизована и стала Группой интересов по трансперсональной психологии (Transpersonal Psychology Interest Group, TPIG), которая работала отдельно от АПА до 1998 года, когда она вошла в состав Отдела гуманистической психологии, где существует и ныне. [40] [41]

Сейчас отдел 32 (Гуманистическая Психология) включает трансперсональных психологов в свою коллегию и выступления трансперсональных психологов на ежегодных собраниях APA, [40] [42] а ряд трансперсональных программ, реализуемых APA, финансируется некоторыми из существующих в настоящее время 56-ти отделов этой организации. [43] АПА высоко оценила научный вклад некоторых представителей этого направления, присудив почётные награды Чарльзу Тарту, [44] Роберту Фрейджеру и другим сотрудникам Института Трансперсональной Психологии, [45] с 1 июля 2012 года именуемого Университетом Софии. [46]

В настоящее время некоторые американские трансперсональные психологи не видят необходимости создания собственного отдела в АПА, поскольку считают вполне достаточными существующие возможности развития трансперсональной психологии в рамках других отделов АПА. [43] Другие полагают, что отсутствие собственного отдела в АПА является препятствием для интеграции трансперсональной психологии с мейнстримной американской психологией. [47] В качестве компромисса последние предлагают создать отдел трансперсональной психологии в АПА под иным названием, например, «Отдел психологии аномального опыта», что соответствовало бы названию изданной под эгидой АПА в 2000 году (и многократно переизданной впоследствии) ключевой работы трансперсональных психологов «Многообразие аномального опыта». [48]

В Великобритании

В 1996 году статья о необходимости признания трансперсональной психологии появилась в одном из журналов Британского психологического общества, «The Psychologist». [57] В том же году Британское психологическое общество (British Psychological Society, BPS) открыло Секцию трансперсональной психологии, [58] став первым профессиональным психологическим сообществом, официально признавшим важность исследований в данной области. С 1997 года секция трансперсональной психологии BPS издаёт свой научный журнал под названием «Transpersonal Psychology Review». [59]

Майкл Дэниелс в 2005 году отметил, что признание и влияние трансперсональной психологии как академического направления выглядят растущими медленно, но неуклонно. [67] Вместе с тем, в докладе об истории, современном положении и перспективах развития трансперсональной психологии на 15-й ежегодной конференции Секции трансперсональной психологии Британского психологического общества 17 сентября 2011 года, Майкл Дэниелс утверждает, что в настоящее время трансперсональная психология Великобритании находится в кризисе, связанном с недостатком финансирования, закрытием академических программ, отсутствием карьерных перспектив для трансперсональных психологов, малой влиятельностью трансперсональных журналов и сложностью публикации трансперсональных результатов в общепсихологических мейнстримных журналах, в среднем низким качеством исследовательских работ в области, избытком теоретических исследований (более двух третей всех статей из The Journal of Transpersonal Psychology за период 1969—2004 годов не содержали эмпирических данных [68] ), отсутствием новых идей и недостатком практически ценных результатов. [49] В том же докладе Дэниелс предложил пути для преодоления этих сложностей: выход из замкнутого анклава трансперсональных исследований, уменьшение влияния предустановок и «знания окончательных ответов» на исследования, развитие экспериментальных работ, активное участие трансперсональных психологов в решении клинических, социальных и политических проблем, усиление междисциплинарного диалога и большее разнообразие и развитие новых подходов. [49]

Выступая на Лондонской международной конференции по образованию в 2011 году, специалист по образованию Скотт Баклер ( Вустерский университет [ru] ) высказал мнение о недостаточной представленности трансперсонального подхода в образовании. [69] Он предложил активнее применять в образовании идеи А. Маслоу, а также практические методы, описанные Роджером Уолшем. [70]

В других странах

Вскоре после образования в США Ассоциации Трансперсональной Психологии начался рост так называемого трансперсонального движения (transpersonal movement). [71] Первоначально оно было ограничено пределами залива Сан-Франциско (северная Калифорния), но в дальнейшем стало распространяться в США и в других странах. В течение 1970-х годов состоялось несколько трансперсональных конференций в Канзасе (США), Исландии, Финляндии и Бразилии.

В 1978 году была создана Международная Трансперсональная Ассоциация (International Transpersonal Association, ITA), [72] президентом которой стал Станислав Гроф. Как указывают представители ITA, основные отличия этой организации от ATP — интернациональность и междисциплинарность. [73] Начиная с 1979 года, ITA провела трансперсональные конференции в США, Австралии, Индии, Швейцарии, Японии, Чехословакии, Бразилии, России, в которых принял участие ряд известных учёных (Дэвид Бом, Карл Прибрам, Фритьоф Капра, Илья Пригожин и др.), духовных лидеров (Мать Тереза, Далай-лама XIV, Согьял Ринпоче, Гопи Кришна [ru] и др.), деятелей культуры и известных политиков.

В 1981 году в Вуллонгонгском университете [ru] (Австралия) был учреждён журнал «International Journal of Transpersonal Studies» (под первоначальным названием «Australian Journal of Transpersonal Psychology»), который стал вторым журналом в данном направлении психологии. В дальнейшем во многих странах стали создаваться национальные трансперсональные ассоциации и трансперсональные журналы, трансперсональную психологию начали включать в учебные курсы по психологии в колледжах и университетах. В 1984 году в Брюсселе (Бельгия) была создана Европейская трансперсональная ассоциация (European Transpersonal Association, EUROTAS), [74] которая к 2012 году объединила национальные трансперсональные ассоциации из 29 стран.

В 1997 году в Австралийском психологическом обществе [ru] была создана Группа интересов по трансперсональной психологии. [75]

Ю. Тэйлор указывает, что присуждение в 1989 году Нобелевской премии мира Далай-ламе XIV, поднявшее его статус среди психотерапевтически ориентированных учителей медитации и подтвердившее слияние психотерапии и духовности, подчеркнуло разницу между нарождавшимися в то время институализированными структурами трансперсональной психологии и трансперсональной психологией как ведущей силой в психотерапевтической контркультуре. Тэйлор обосновывает важность данного факта тем, что психотерапевтические техники, заимствованные из восточных духовных практик, из-за их связи с восточными религиями поначалу с трудом интегрировались в научную западную психологию. Однако впоследствии использование научных методов для изучения данных техник привело к их принятию западной психологией. [76] В 1990-х годах рост трансперсонального движения во всём мире продолжился. В 1995 году в Брюсселе была учреждена Европейская Ассоциация Трансперсональной Психологии (European Transpersonal Psychology Association, ETPA). [77] [78]

Ольга Лучакова и Мерлин Лукас на основе анализа трансперсональной психологии в Мексике, США, Великобритании и других европейских странах выявили существенные различия между теоретическими и практическими подходами к применению данной дисциплины в зависимости от местных особенностей. [79] Так, коренное отличие в развитии трансперсональной психологии в Великобритании от США состоит в её разделении на два направления: одна группа учёных, возглавляемая Джонатаном Широм и Энтони Фрименом, специализируется на исследованиях сознания и в 1994 году основала журнал «Journal of Consciousness Studies» [80] ; вторая группа учёных, возглавляемая Лесом Ланкастером, Дэвидом Фонтаной и Джоном Рауэном, заложила основания для клинических исследований трансперсональной психологии. Первое из этих направлений представлено в Британском психологическом обществе созданной в 1997 году Секцией исследований сознания и экспериенциальной психологии (Consciousness and Experiential Psychology Section). [81]

Трансперсональная психология поддерживает тесные связи с движением «Нью-эйдж». [82] [83] [84] [85] Американский психолог Н. Смит писал, что представители этого движения обеспечивают её экономическую базу и каналы коммуникации — способствуют рекламе в альтернативных изданиях и массовой реализации литературы о трансперсональной психологии, покупают книги, организуют публичные лекции и конференции, вносят вклад в развитие альтернативной медицины, практикуемой в сети оздоровительных клиник. [86] В последнее время для продвижения трансперсональной психологии широко используется Интернет.<<-1| [87]

Ю. Тэйлор отмечает, что нынешний статус трансперсональной психологии противоречив. С одной стороны, она всё ещё выглядит как культ сознания, претендующий на монополию на абсолютную истину, — не более чем ответвление устаревшей гуманистической психологии, которая как родительское движение уже исчезла с исторической сцены. [88] С другой стороны, психодуховная революция в современной культуре имеет трансперсональный характер, так что трансперсоналисты оказались на острие одного из наиболее влиятельных социальных движений XXI столетия, которое в настоящее время несколько ослабело в США, но испытывает взрывной рост в центральноевропейских странах. [88] Основываясь на социологических исследованиях Пола Рэя, Ю. Тэйлор оценивает численность данного движения в 40 млн человек. [89]

В России

Академический статус трансперсональной психологии в России в настоящее время спорен. Как указывают В. В. Майков (к. ф. н., старший н. с. Института философии РАН, [90] президент Ассоциации трансперсональной психологии и психотерапии [91] ) и В. В. Козлов (доктор псих. наук, профессор ЯрГУ им. П. Г. Демидова [92] ): «С одной стороны, трансперсональная психология заявила о себе большим количеством публикаций, научных исследований и прикладных психотехнологий. С другой стороны, в академической психологии трансперсональное направление почти не заметно.» [93] При этом многие деятели российского трансперсонального движения являются сотрудниками РАН, РАМН и РАО. [94] Трансперсональная психотерапия получила признание со стороны Общероссийской общественной организации «Общероссийская профессиональная психотерапевтическая лига». [95]

Учебные программы по трансперсональной психологии преподаются в ряде российских высших учебных заведений (как государственных, так и негосударственных). Т. И. Гинзбург (д. псих. н.) утверждает, что в настоящее время российская трансперсональная психология интегрируется с психологическим мейнстримом. [96]

Психиатр-психотерапевт Е. Г. Гордеева сообщает о возможности применения трансперсональной психологии в психотерапевтической практике. [97] Клиническое применение трансперсональной психологии преподаётся и изучается под её руководством в Институте психотерапии и клинической психологии. [98] Трансперсональное направление в психотерапии применяется, в частности, некоторыми специалистами в области посттравматических стрессовых расстройства для его лечения. [99]

Оценки трансперсональной психологии

Спустя примерно 40 лет после возникновения трансперсональной психологии Николь Рузек отметила, что вопрос о влиянии данной дисциплины на мейнстримную американскую психологию остался невыясненным. С одной стороны, трансперсональные психологи ведут исследования и публикуют их результаты в научных журналах, практикуют психотерапию, проводят конференции, преподают в ряде университетов (Институт трансперсональной психологии (The Institute of Transpersonal Psychology, США), Университет Джона Ф. Кеннеди (John F. Kennedy University, США), Калифорнийский институт интегральных исследований (California Institute of Integral Studies, США), Сэйбрукский институт (Saybrook Institute, США), Университет Наропы (Naropa University, США)). С другой стороны, Американская Психологическая Ассоциация и большинство академических организаций до сих пор не признали трансперсональную психологию в качестве общепринятой области исследований, трансперсональная психология редко упоминается в ведущих академических журналах и учебниках, относительно малое количество американских учёных идентифицирует себя как приверженцев трансперсональной психологии. Чтобы внести ясность относительно той роли, которую трансперсональная психология сыграла в развитии американской психологической науки, Николь Рузек провела исследование с использованием метода экспертных оценок. [36] Данное исследование представляет собой анализ экспертных суждений по поводу пяти вопросов:

В опросе приняло участие 20 экспертов, из которых 11 являются основателями американской трансперсональной психологии, а 9 – общепризнанными экспертами по истории американской психологии. При ответе на первый вопрос восемь из девяти экспертов по истории американской психологии указали, что трансперсональная психология им в той или иной степени известна. Согласно консенсусу историков американской психологии, выявленному при анализе ответов на второй вопрос, трансперсональная психология не является подразделом американской психологической науки, однако может считаться «школой мысли», либо «ветвью» существующего подраздела американской психологии, либо «развивающимся» подразделом. Отвечая на третий вопрос, обе группы экспертов сошлись во мнении, что трансперсональная психология не может быть названа четвёртой силой в американской психологии. Ответы на четвёртый вопрос засвидетельствовали единодушное мнение обеих экспертных групп о том, что трансперсональная психология не оказала на американский психологический мейнстрим вовсе никакого влияния, либо оказала самое минимальное влияние. При этом было отмечено, что реальной третьей силой в американской психологии следует считать не гуманистическую, а когнитивную психологию. Рекомендации, данные экспертами при ответе на пятый вопрос, сводятся к тому, что трансперсональным психологам следует активнее взаимодействовать с мейнстримной психологией (особенно с психологией религии). Это может быть сделано трансперсональными психологами путём увеличения количества своих публикаций в ведущих научных журналах США и внедрения трансперсональной психотерапии в американскую клиническую психологию, в которой за последнее время произошли значительные перемены в сторону открытости к терапевтическим методам, связанным с духовным опытом. Отвечая на последний из поставленных вопросов, Чарльз Тарт с юмором посоветовал трансперсональным психологам мыслить научно, вместо того чтобы тусоваться с другими чокнутыми из Калифорнии («[h]old your head up scientifically instead of just hanging out with other California kooks»). [36] В заключении к проведённому исследованию Николь Рузек высказала мнение, что американская психология всё ещё готова принять трансперсональную перспективу, обосновав своё мнение следующими фактами: создание отделения трансперсональной психологии в Британском психологическом обществе (британском эквиваленте АПА), существование трансперсональных ассоциаций в десятках стран, широчайшее распространение практики внимательности [ru] и буддистской психологии в мейнстримной академической и клинической психологии.

Ряд исследователей высказывает мнение, что претензии трансперсональной психологии на статус науки мало оправданы. [12] Доктор философских наук, профессор Ю. М. Сердюков считает, что:

Как отмечал в 1992 году один из создателей трансперсональной психологии Станислав Гроф, это направление зачастую критикуется как «продукт группы эксцентричных и мистически ориентированных профессионалов и парапрофессионалов, которые незнакомы с базовыми принципами традиционной науки». [100]

Трансперсональная психология также критикуется за то, что она является формой неомистицизма, паранауки или квазинауки. [12] [10] [101] [102] [8]

Когнитивный психолог Альберт Эллис критиковал трансперсональную психологию, среди прочего, за то, что она основывается на религиозной, авторитарной и антиэмпиричной философии, и что большинство трансперсональных психологов придерживается следующих ненаучных доктрин [103] :

Трансперсональный психолог, редактор журнала International Journal of Transpersonal Studies [104] Г. Фридман считает трансперсональную психологию недоразвитой как науку, и отмечает несколько факторов, которые он считает антинаучными убеждениями в данной области. Фридман предложил различать трансперсональную психологию как научную дисциплину и более широкую область трансперсональных исследований, которая, по его мнению, включает в себя ненаучные подходы. [83] Некоторые другие исследователи также предлагают различать трансперсональную психологию как науку и популярные течения, действующие вне академического контекста. [32] Учения таких мистиков, как Гурджиев и Алиса Бейли, зачастую находят рассмотрение в трансперсональной психологии, что ставит под угрозу респектабельность трансперсональной психологии и её статус как академической науки. [105]

Критикуют ТП и некоторые христиане: по словам православного психолога Б. С. Братуся (д. псих. н, член-корреспондент РАО), трансперсональная психология совершает экспансию в духовную сферу, которая понимается «вообще без различия внутренних цветов, уровней, бесов или ангелов», и человек, получив опыт изменённых состояний сознания, принимает это «за суть духовного» и часто наносит себе тем самым непоправимый вред. [106]

А. Ф. Бондаренко (д. псих. н., член-корреспондент АПН Украины) считает недостатками трансперсональной психологии чрезмерное внимание к мистическим культам; использование психотехник, которыми могут злоупотреблять различные «тренеры», «психологи-целители» и другие шарлатаны; некритическое отношение к галлюцинаторным и галлюцинаторноподобным переживаниям, далеко не каждое из которых имеет психотерапевтическую ценность. [22]

Аллан Б. Чинен (профессор психиатрии Калифорнийского университета в Сан-Франциско) указывает на три основные проблемы в практическом применении разработок трансперсональной психологии: 1) возможное превращение психотерапевта в псевдогуру, который ведёт себя как духовный учитель, а не как терапевт; 2) стремление интерпретировать эмоциональные проблемы как проявления духовного развития; 3) упор на высшие состояния сознания и недостаточное внимание к межличностным и социальным процессам. Чинен допускает, что эти недостатки будут преодолены по мере перехода трансперсональной психотерапии из своей начальной фазы в более зрелую фазу, которой в большей мере присущи рефлексия, прагматизм и эффективность. [107]

Исследуемые области

Трансперсональные исследования затрагивают множество различных областей [32] :

Источник