С чего начать изучение таухида
Исламский форум
Знание прежде всего
С какой книги начать изучения Таухида
С какой книги начать изучения Таухида
Сообщение Умар Аль Ханбаль » 04 дек 2017, 22:55
Re: С какой книги начать изучения Таухида
Сообщение ahlul hadis ual asar » 05 дек 2017, 16:08
Уа алейкум ассалам уа рахматуЛлах, брат.
Вопрос: Какова последовательность в изучении вероубеждения (‘акыда)?
Ответ: Последовательность в изучении вероубеждения облечена, хвала Аллаху, так как ученые написали краткие книги, но в то же время объемные [смыслом] содержащие доводы, и они в пределах достижимости для требующих знания.
Такие книги как: три основы (الأصول الثلاثة), четыре правила (القواعد الأربعة), книга единобожия (كتاب التوحيد), аль-‘акыда аль-васытыйа (العقيدة الواسطية) и отведение сомнений (كشف الشبهات). Этих книг достаточно.
Если требующий знания пройдет их заучив, освоит их в совершенстве, ознакомится с комментариями ученых для них и также, если будет присутствовать на уроках ученых, в которых разъясняют и комментируют их, то это будет для него твердым правилом и большим фундаментом в вопросах вероубеждения. Это будет достаточным и полезным, с дозволения Аллаха.
На вопрос отвечает преподаватель в мечети пророка, мир ему и благословение Аллаха, и в университете г. Медины, Саудовская Аравия, уважаемый шейх Абдур-Раззак ибн Абдуль-Мухсин аль-Аббад аль-Бадр (да сохранит его Аллах).
https://www.youtube.com/watch?v=sgcGCAD1Zag
Второй матн по изучению Таухида
Вступление. Ду’а шейха за изучающих это послание
По милости Аллаха, мы сегодня разберем с вами послание «аль-Кауа’идуль-арба’» — «Четыре правила», которое принадлежит перу имама Мухаммада ат-Тамими, да помилует его Аллах. Это самостоятельное послание, хотя его часто изучает вместе с посланием «Салясатуль-усуль», так как эти четыре правила также важны, как и три основы для искателя знаний, для каждого мусульманина, потому что он позволяет человеку узнать что есть «таухид» (единобожие) и что есть «ширк» (многобожие), позволяет человеку отличать истину от лжи — отличать единобожие от многобожия.
В название этой книги сказано «аль-Кауа’идуль-арба’». Кауа’ид — это множественное число от слова «ка’ида» — это основа, от которой отходят много других вопросов, ответвлений. Таким образом мы говорим, что «ка’ида» — это правило, некий постулат, под действие которого подпадает много вопросов.
Итак, «Четыре правила». Как мы уже сказали, эти четыре правила касаются познания единобожия и познания многобожия, то есть что является правилом в вопросах таухида, а что является правилом в вопросах ширка. Потому что многие люди путаются в этих двух вещах: в понимании таухида, в понимании ширка, не знают что такое «ширк», не знают что такое «таухид». Многие люди следуют в этом вопросе за своими пристрастиями, либо за какими-то людьми, за чьими-то словами, которые являются на самом деле невежественными словами. Поэтому необходимо знать правила, касающиеся таухида и касающиеся ширка.
Но возникает вопрос: откуда эти правила берутся? Конечно же они не берутся просто у человека из его собственного ума, из его собственных воззрений. Нет, эти правила черпуются из Корана и Сунны Пророка ﷺ. Все религиозные вопросы берутся из Корана и Сунны, и такие важные вопросы тем более должны браться из Корана и Сунны. Конечно же автор данного послания не придумал эти правила от самого себя, как это делают многие. Он основывался на Книгу Аллаха и Сунну Его Пророка ﷺ.
Если человек изучит эти четыре правила, которые изложены в этой книге, тогда ему будет легко познавать вопросы таухида /единобожия/, с которым Всевышний Аллах послал всех Своих посланников и пророков, с которым ниспослал все Свои Писания. Человеку будет легко узнавать ширк, распознавать и остерегаться его, что спасет его от многих бед и большого вреда в этом мире и мире вечном.
Таким образом, вы поняли, что эта тема важная. Она важнее чем те темы, которые связаны с хукмами намаза, закята или с какими-то другими видами поклонения. Потому что знание таухида и знание ширка, предостережение человека от ширка — это есть основа, без которой все остальное будет недействительным. Если у человека нет единобожия, если он наоборот — не остерегается ширка и совершает ширк, тогда и намаз его, и закят, и хадж и все другие виды поклонения будут недействительны. Они будут действительны только в том случае, если они будут построены на фундаменте правильной ’акыды / убеждения, а это — чистый таухид, чистое поклонение Аллаху, Свят он Велик.
Шейх начинает это свое послание с ду’а /мольбы/ за искателя знаний (талибуль ’ильм), который изучает это послание. За того человека, к которому обращен призыв шейха в этом послании. И вообще, во многих своих посланиях шейх делает ду’а за людей, которых он призывает, за искателей знаний. На самом деле это очень важный принцип Корана и Сунны, Аллах, Свят Он и Велик, приказал Своему посланнику эту милость, это милосердное отношение к тем, кого он призывает. И Аллах говорит в Коране:
﴿ فَبِمَا رَحْمَةٍ مِنَ اللَّهِ لِنْتَ لَهُمْ ﴾
«По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним» Сура «’Али Имран», аят 159.
Поэтому призыв зиждется на «рахма» — милости. Вообще, учитель, призывающий и тот, кто зовет людей к одобряемому и удерживает их от порицаемого — им всем нужно быть милостивыми к творениям, добрыми, сочувствующими и желающими им добра. Так как Пророк, был описан Всевышний Аллахом именно этим качеством — рахма:
﴿ وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ ﴾
«Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам» Сура «аль-Анбийа», аят 107.
Итак начнем чтение этого послания.
«Я прошу Великого Аллаха, Господа Благородного Трона, чтобы Он покровительствовал тебе как в этом мире, так и в вечном мире, и чтобы Он сделал тебя благословенным где бы ты ни был, и чтобы Он сделал тебя из числа тех, которые, когда им даётся, они благодарят, когда они подвергаются испытаниям, они проявляют терпение, когда совершают грехи, то просят прощения. Поистине, эти три вещи, они и есть залог счастья!»
Посмотрите на такое великое важное вступление автора — это ду’а от шейха для каждого талибуль-’ильм, который изучает правильную ’акыду, который изучает это послание шейха и при этом целью изучающего является поиск истины, устремление к истине — он хочет избежать заблуждения, избежать ширка. Если есть такой человек, который искренне ради Аллаха, Свят Он и Велик, ищет истину и хочет избежать заблуждения, такой человек получит от Аллаха Его покровительство в этом мире и в мире вечном.
И автор говорит здесь «Я прошу Аллаха Великого /аль-’Азым/, Господа Благородного Престола, чтобы он дал тебе покровительство в этом мире и вечном мире». Если Аллах дает Свое покровительство какому-то человеку в этом мире и вечном мире, то тогда беды и несчастья, катастрофы — эти вещи в отношении этого человека не будут сложными, эти вещи обойдут человека, Аллах поможет выстоять в отношении этих вещей или избавит от этих вещей. Избавит от бед в этой жизни, от бед в его религии, от бед в вечной жизни — это покровительство Аллаха, Свят Он и Велик. Аллах говорит:
﴿ اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ ۖ وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِيَاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ ﴾
«Аллах — Покровитель тех, которые уверовали. Он выводит их из мраков к свету. А покровителями и помощниками неверующих являются тагуты» Сура «аль-Бакара», аят 257.
Если Аллах будет покровительствовать тебе значит выведет тебя из мраков (ширка, заблуждений, куфра, сомнений, безбожия) к свету имана /веры/, к свету полезного знания, к свету праведного деяния, к свету единобожия.
﴿ ذَٰلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ مَوْلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَأَنَّ الْكَافِرِينَ لَا مَوْلَىٰ لَهُمْ ﴾
«Это потому, что Аллах является Покровителем верующих, а у неверующих нет покровителя» Сура «Мухаммад», аят 11.
Если Аллах будет оказывать тебе Свое покровительство, заботясь о тебе, оберегая тебя, оказывая тебе содействие, наставляя тебя в этом мире и вечном мире, то значит ты будешь счастлив, будешь из счастливых и не испытаешь несчастья.
В этом мире если Аллах будет покровительствовать тебе значит будет наставлять тебя на верный путь, значит будет содействовать тебе во всем благом, значит Он будет поддерживать тебя в следовании по прямому манхаджу /прямому пути/.
А в ахырате /вечной жизни/ если Аллах будет твоим Покровителем значит Он введет тебя в Свой Рай навеки и там тебя не коснется ни страх, ни болезнь, ни печаль, ни несчастье, ни старость и никакие другие беды.
Это и есть покровительство от Аллаха /уиляйату-Ллах/ для верующего раба в этом мире и мире вечном.
Дальше автор говорит: «…и я прошу Аллаха сделать тебя благословенным где бы ты ни был», то есть чтобы Аллах, Свят Он и Велик, дал тебе «барака». Это и есть самая главная цель, чтобы Аллах дал тебе «барака», даровал тебе эту благодать — не прекращающееся, приумножающееся, постоянное благо. Чтобы Аллах дал тебе эту благодать в твоей жизни, в твоем достатке, в твоем знании, в твоих деяниях. Чтобы Аллах благословил твое потомство, то есть где бы ты ни был — во всем и всегда, чтобы сопровождала тебя «барака» /благодать/.
Вот такое прекрасное ду’а — это великое благо, милость от Аллаха, Свят Он и велик.
Дальше автор говорит: «…и чтобы он сделал тебя их тех, которые когда им дается, то они проявляют благодарность». Из ду’а от шейха за человека, чтобы Аллах сделал его из числа благодарных, то есть проявляющих «шукр» /благодарность/. Благодарность за те милости, которые оказывается тебе Аллах.
﴿ وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا ﴾
«Если вы станете считать милости Аллаха, то не пересчитаете их!» Сура «ан-Нахль», аят 18.
Милости от Аллаха бесчисленны. В чем выражается благодарность? Она проявляется сердцем, языком и действиями.
﴿ وَمَا بِكُمْ مِنْ نِعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ ﴾
«Все блага, которые вы имеете, — от Аллаха» Сура «ан-Нахль», аят 53.
﴿ وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ ﴾
«Которые когда им дается, то они проявляют благодарность». В отличие от людей, которые отвергают милости Аллаха и поступают вероломно и высокомерно, многие люди, когда дается милость Аллаха, бывают неблагодарны, они отрицают эти милости и приписывают их кому-то, кроме Аллаха. Они относят эти милости к причинам, а не к Тому, от Кого они пришли — Властелина всех причин. Они эти милости направляют на цели не угодные Аллаху, используют их не так, как этого хочет Аллах, то есть не для покорности Всевышнему, а наоборот, используют их в ослушании Всевышнего Господа. Поэтому в итоге эти милости становятся для человека несчастьем.
Если ты будешь благодарен Аллаху (сердцем, языком и богоугодными деяниями), то тогда Всевышний Аллах добавит тебе еще больше. Это касается и знания, и праведного одеяния и имущества. Аллах приумножит тебе Свои милости, потому что Он сказал:
﴿ وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ ﴾
«Вот ваш Господь возвестил: “Если вы будете благодарны, то Я одарю вас еще большим”» Сура «Ибрахим», аят 7.
Аллах, Свят Он и Велик, приумножает рабам от Своей щедрости, от Своей доброты. Если ты хочешь, чтобы Аллах прибавил тебе милость, то будет благодарен Ему. Если хочешь, чтобы эти милости ушли от тебя и ты лишился их, то тогда будь неблагодарным.
Итак, первое качество «Те, которые когда им дается, то они благодарят».
Второе качество: «Когда их постигают испытания — они проявляют терпение». Аллах испытывает Своих рабов, дает им различные испытания в виде несчастий, неприятностей. Аллах испытывает верующих рабов через врагов из числа неверующих и лицемеров. И человек нуждается в терпении /сабр/ — то есть удержании сердца, своего языка и своих органов от выражения негодования тем, что предопределил Аллах, Свят Он и Велик. Человек удерживается от того, чтобы впасть в отчаяние, не отчаивается в милости Аллаха. Человек не отходит от своей религии, не сворачивает с прямого пути — он, наоборот, еще больше становится стойким в вере. Это все есть — терпение. Человек, когда его постигают фитны /испытания/ не оборачивается вспять, не слабеет. Он прочно стоит в своей религии.
Другая категория людей, которые как только их постигают малейшие трудности при следовании по прямому пути, то сразу впадают в отчаяние, разочаровываются, отчаиваются в милости Аллаха, начинают негодовать, сетовать и возмущаться, когда приходят какие-то несчастья. Возмущаются Аллахом, Свят Он и Велик и тем, что Он дает!
وَإِنَّ اللَّهَ إِذَا أَحَبَّ قَوْمًا ابْتَلاَهُمْ فَمَنْ رَضِيَ فَلَهُ الرِّضَا وَمَنْ سَخِطَ فَلَهُ السَّخَطُ
«Поистине, если Всевышний Аллах возлюбит какой-то народ, то испытывает их. Тот, кто проявит довольство, тому будет довольство [от Аллаха], а тот, кто проявит негодование, то тому будет негодование [от Аллаха]». ат-Тирмизи 2396, шейх Альбани сказал, что хадис «хасан». См. «Сахих аль-джами’» 2110.
إنّ أشَدّ النَّاسِ بلاءً الأَنْبياءُ ثمّ الذِينَ يَلُونَهُمْ ثمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ
«Поистине, больше всех из людей подвергаются испытаниям пророки, затем те, которые следует за ними (по степени праведности), затем те, которые следует за этими». Этот хадис передали Ибн Са’д в «ат-Табакъат аль-Кубра» 8/325-326 и аль-Хаким 4/404 со слов Фатимы бинт аль-Яман. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 1562, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1165.
Кто лучше, тот больше подвергается испытаниям. Аллах сделал их лучшими и дал им терпение, дал им способность выносить больше, чем другие и через это достигать более высоких степеней у Всевышнего. Поэтому испытаниям подвергались пророки, посланники, правдивейшие, шахиды, верующие рабы Аллаха. Но они все проявляют терпение. Что касается лицемеров, то они не проявляют терпение, поэтому про таких Аллах говорит:
﴿ وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَىٰ حَرْفٍ ﴾
«Среди людей есть и такой, который поклоняется Аллаху, находясь на грани между верой и неверием» Сура «аль-Хадж», аят 11.
То есть, как только случится какое-то испытание, то все — человек оставляет поклонение. И сказано далее в этом аяте:
«Если ему достается добро, то благодаря этому он чувствует себя уверенно; если же его постигает искушение, то он оборачивается вспять. Он теряет как этот мир, так и Последнюю жизнь. Это и есть очевидный убыток!»
Каждый человек должен знать, что этот мир непостоянен. Что здесь не может быть постоянного наслаждения, удовольствия, радости, успеха, победы. Аллах, Свят Он и Велик, меняет положение рабов. И сподвижники были лучшими людьми в этой умме и вообще среди всех общин, но сколько было испытаний. Аллах говорит в Коране:
﴿ وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ ﴾
«Мы чередуем дни (счастье и несчастье) среди людей» Сура «Али Имран», аят 140.
То есть бывают дни благополучия, потом они сменяются днями испытаний. И человек, подвергнутый испытаниями, должен быть спокоен. Он должен успокаивать свою душу, говоря ей, что «не только тебя одного постигают испытания, постигают испытания и других, и постигали испытания тех, кто был лучше тебя и до тебя. Поэтому ты проявляй терпение и жди от Аллаха облегчения и избавления, потому что благой конец — для богобоязненных».
Следующее качество людей, за которых делает ду’а шейх (шейх просит, чтобы это качество было у искателей знания): «Когда совершают грех — просят у Аллаха прощения». Это качество мууахида /единобожника/ — он признает, что все милости от Аллаха, и самая главная милость — это милость таухида, милость Ислама. Когда постигают его на этом пути испытания — он проявляет терпение. Но при этом он не застрахован от совершения время от времени каких-то прегрешений. Но отличие верующего от других, что он, совершая грех — просит у Аллаха прощения. Если человек, совершая грех, не просит у Аллаха прощения, то тогда этот человек несчастный. Верующий, когда совершит какой-то грех, обращается к Аллаху с покаянием. И Аллах говорит про верующих в Коране:
﴿ وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَمَنْ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا اللَّهُ ﴾
«Тем же, которые, совершив мерзкий поступок или несправедливо поступив против самих себя, помянули Аллаха и попросили прощения за свои грехи, — ведь кто прощает грехи, кроме Аллаха?» Сура «Али Имран», аят 135.
и Аллах говорит в суре «ан-Ниса»:
﴿ إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِنْ قَرِيبٍ ﴾
«Воистину, Аллах обязался принимать покаяния тех, которые совершают дурной поступок по своему невежеству и вскоре раскаиваются» Сура «ан-Ниса», аят 17.
Это очень важный аят. Здесь сказано, что Аллах принимает покаяние от кого? От тех, которые совершают какое-то злодеяние по невежеству, и это не значит что по не знанию, потому что «джахаля» /невежество/ имеет два значения:
Иначе говоря, невежество здесь — это то, что противоположно благоразумию. Человек совершает грех и, тем самым, поступает неблагоразумно. Это невежественное поведение с его стороны, которое не должно быть у благоразумного человека, но тем не менее он делает это, но его качество, если он верующий — он сразу же просит прощения у Аллаха и кается Ему.
Нет никого, кто был бы защищен и обезопашен от грехов. Но, альхамдулиЛлях, Аллах дал нам выход здесь, а именно Он открыл дверь покаяния, возможность избавиться от этого греха и стереть этот грех. Поэтому, если ты совершил какое-то прегрешение, то поспеши побыстрее покаяться перед Всевышним. Потому что, если ты не делаешь этого, то это признак злосчастия и, наоборот, если ты делаешь это, то ты из счастливых. Ни в коем случае не отчаивайся в милости Аллаха. Не отчаивайся в прощении Аллаха, Свят Он и Велик! Аллах говорит:
﴿ قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَىٰ أَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا ﴾
«Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает грехи полностью» Сура «аз-Зумар», аят 53.
Итак, три вещи, которые являются признаками того, что человек будет счастливым, что он будет счастлив в этом мире и мире вечном. Это залог счастья, залог успеха:
Первый матн по изучению Таухида
Часть третья. Почему мы изучаем таухид?
ЗНАЙ, ДА НАСТАВИТ АЛЛАХ ТЕБЯ НА ПУТЬ ПОДЧИНЕНИЯ ЕМУ, ЧТО АЛЬ-ХАНИФИЙЯ, ЯВЛЯЮЩАЯСЯ РЕЛИГИЕЙ ИБРАХИМА, ЗАКЛЮЧАЕТСЯ В ПОКЛОНЕНИИ ОДНОМУ АЛЛАХУ, ИСКРЕННЕ ПОСВЯЩАЯ ЕМУ РЕЛИГИЮ. ЭТО АЛЛАХ ПОВЕЛЕЛ ВСЕМ ЛЮДЯМ И ДЛЯ ЭТОГО СОЗДАЛ ИХ. ВСЕВЫШНИЙ СКАЗАЛ: «Я СОЗДАЛ ДЖИННОВ И ЛЮДЕЙ ТОЛЬКО ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ОНИ ПОКЛОНЯЛИСЬ МНЕ» Сура «аз-Зарийат», аят 56.
ВЕЛИЧАЙШИМ ИЗ ПОВЕЛЕННОГО АЛЛАХОМ ЯВЛЯЕТСЯ ТАВХИД. ЭТО ПОСВЯЩЕНИЕ ПОКЛОНЕНИЯ ОДНОМУ ЛИШЬ АЛЛАХУ.
ВЕЛИЧАЙШИМ ИЗ ЗАПРЕЩЕННОГО АЛЛАХОМ ЯВЛЯЕТСЯ ШИРК. ЭТО ПОКЛОНЕНИЕ КОМУ-ЛИБО И ОБРАЩЕНИЕ С МОЛЬБОЙ К КОМУ-ЛИБО НАРЯДУ С НИМ. ДОКАЗАТЕЛЬСТВОМ ЭТОГО ЯВЛЯЕТСЯ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: «ПОКЛОНЯЙТЕСЬ АЛЛАХУ И НЕ ПРИОБЩАЙТЕ К НЕМУ НИЧЕГО В СОТОВАРИЩИ» Сура «ан-Ниса», аят 36.
Это третья часть «Трех основ» в соответствии с упомянутым нами содержанием. Первая часть была посвящена четырем вопросам, вторая часть – трем вопросам, эта же часть о том, почему мы изучаем таухид. Мы уже упоминали о том, что автор всегда обращает внимание на данный вопрос, потому что существуют те, кто борется против призыва Ахлюс-сунна уа-ль-джама’а к изучению таухида и обучению ему других. С разъяснением вопроса «почему мы изучаем таухид?» мы, с позволения Аллаха, встретимся также при изучении «Четырех правил», и при изучении «Китаб ат-таухид», и при изучении «Кашф аш-шубухат», и при изучении других книг автора. Как было указано на первом уроке, мы должны изучать таухид и обучать ему других потому что:
ЗНАЙ, ДА НАСТАВИТ АЛЛАХ ТЕБЯ НА ПУТЬ ПОДЧИНЕНИЯ ЕМУ:
Здесь автор в третий раз молится за ученика и читателя.
ЧТО АЛЬ-ХАНИФИЙЯ, ЯВЛЯЮЩАЯСЯ РЕЛИГИЕЙ ИБРАХИМА, ЗАКЛЮЧАЕТСЯ В ПОКЛОНЕНИИ ОДНОМУ АЛЛАХУ, ИСКРЕННЕ ПОСВЯЩАЯ ЕМУ РЕЛИГИЮ.
аль-Ханифийя – это религия, отклонившаяся от многобожия и построенная на чистом поклонении только Аллаху (ихляс) и единобожии (таухид). Всевышний сказал:
﴿ إن إبراهيم كان أمة قانتا لله حنيفا ولم يك من المشركين ﴾
«Поистине, Ибрахим был имамом, покорным Аллаху, ханифом и не был из числа многобожников» Сура «ан-Нахль, аят 120.
Буквальное, языковое значение слова «ханиф» – «отклонившийся». В терминологии религии, ханиф – это тот, кто отклонился, отвернулся от многобожия (ширка) и направился, устремился к Аллаху.
Аль-Ахнаф ибн Кайс – один из известных последователей сподвижников (таби’и), мухадрам, то есть человек, заставший период жизни Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, но не встречавшийся с ним. «аль-Ахнаф» – это не имя, а прозвище Ибн Кайса. Оно происходит от того же корня, что и слово «ханиф», и было дано ему по той причине, что во время ходьбы его нога все время отклонялась вовнутрь.
ЭТО АЛЛАХ ПОВЕЛЕЛ ВСЕМ ЛЮДЯМ И ДЛЯ ЭТОГО СОЗДАЛ ИХ. ВСЕВЫШНИЙ СКАЗАЛ: «Я СОЗДАЛ ДЖИННОВ И ЛЮДЕЙ ТОЛЬКО ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ОНИ ПОКЛОНЯЛИСЬ МНЕ» Сура «аз-Зарийат», аят 56.
Аллах создал людей для определенной цели – поклонения (‘ибада). Под «поклонением» (‘ибада) подразумевается единобожие (таухид), как на это указал Ибн Аббас, да будет доволен им Аллах. Он сказал: «Всякое поклонение, приказываемое в Коране, означает таухид». Потому что никакое поклонение не будет действительным и настоящим поклонением без ихляса, то есть искреннего его совершения ради одного Аллаха, и без соответствия его пути Пророка ﷺ (аль-мутаба’а).
Например, слова Всевышнего «О люди, поклоняйтесь вашему Господу» означают: «исповедуйте таухид в отношении вашего Господа, поклоняясь только Ему (уаххиду Раббакум)». Слова «Я создал джиннов и людей для того, чтобы они поклонялись Мне» означают: «чтобы они исповедовали таухид, поклоняясь Мне одному, посвящая поклонение Мне одному и ничему больше».
Приведем пример: если человек возьмет телефон и начнет им рыть землю, что мы про него скажем? – Сумасшедший! Потому что он не знает, что телефон предназначен не для копания земли, а для звонков, связи. Аллах создал рабов и привел их в этот мир для конкретной цели – поклонения Ему, и если человек занят в этом мире не поклонением Аллаху, а другой целью, значит он использует это тело и эту жизнь не по назначению, подобно тому, кто использует телефон для рытья почвы. То есть ты обязан знать, что причиной твоего нахождения в этом мире и твоего появления в этом мире является поклонение. Поклоняйся Аллаху, и у тебя все будет в порядке. Вот почему Всевышний сказал:
﴿ وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَىٰ * قَالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمَىٰ وَقَدْ كُنْتُ بَصِيرًا * قَالَ كَذَٰلِكَ أَتَتْكَ آيَاتُنَا فَنَسِيتَهَا ۖ وَكَذَٰلِكَ الْيَوْمَ تُنْسَىٰ ﴾
«А кто отвернется от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым. И скажет он: «Господи! Почему Ты воскресил меня слепым, если раньше я был зрячим?». Аллах скажет: «Вот так! Наши знамения явились к тебе, но ты предал их забвению. Таким же образом сегодня ты сам будешь предан забвению» Сура «Та Ха», аяты 124-126.
В месяц Рамадан, да позволит нам Аллах дожить до него, ты постишься днем, молишься ночью и совершаешь столько деяний, сколько не совершаешь в другое время, и при этом чувствуешь себя особенно хорошо. Почему? Потому что подчиняешь свою душу и используешь свое тело для того, для чего ты создан. Ведь невозможно, чтобы это тело и эта душа находили покой, истинное удовольствие и умиротворение иначе, как при поклонении Аллаху. Вот почему Пророк ﷺ обращался к своему муэдзину Билялю со словами
«Принеси нам отдохновение посредством намаза, о Биляль!» Сахих аль-Джами’.
Он, да благословит его Аллах и приветствует, также говорил:
وجعلت قرة عيني في الصلاة
«Усладой очей моих сделан намаз» Сахих ан-Насаи.
Таким образом, поклонение – это цель сотворения джиннов и людей, и если человек занят не этим, то он несчастен. Ибн аль-Каййим сказал про тех, кто не желает быть рабом, поклоняющимся Создателю:
فروا من رق خلقوا له وبلوا برق النفس والشيطان
«Они убежали от рабства, для которого созданы, и оказались в рабстве у своего эго (нафса) и шайтана».
Человек создан для того, чтобы быть рабом Аллаху, и если он станет убегать от рабского служения Аллаху, то попадет в рабство к нафсу и шайтану.
Кроме того, поклонение Аллаху – причина для открытия дверей к достатку и получению удела (ризк).
﴿ ومن يتق الله يجعل له مخرجا * ويرزقه من حيث لا يحتسب ﴾
«А кто боится Аллаха, тому Он дает выход и питает оттуда, откуда он и не ожидает» Сура «ат-Талякъ», аяты 2, 3.
Вот почему в Коране вслед за аятом «Я создал джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» Аллах говорит:
ما أريد منهم من رزق وما أريد أن يطعمون * إن الله هو الرزاق ذو القوة المتين
«Я не хочу от них никакого удела и не хочу, чтобы они кормили Меня. Воистину, Аллах является Наделяющим уделом, Обладающим могуществом, Крепким» Сура «аз-Зарийат», аяты 57, 58…
ВЕЛИЧАЙШИМ ИЗ ПОВЕЛЕННОГО АЛЛАХОМ ЯВЛЯЕТСЯ ТАУХИД. ЭТО ПОСВЯЩЕНИЕ ПОКЛОНЕНИЕ ОДНОМУ ЛИШЬ АЛЛАХУ.
Самое великое и важное из приказанного Аллахом – это таухид, потому что Аллах принимает деяния только при его наличии и к нему призывали все пророки и посланники, мир им и благословение Аллаха. Автор дал следующее определение таухида: таухид – это посвящение поклонение одному лишь Аллаху. Это определение не противоречит тому, которое было упомянуто нами ранее и согласно которому:
Таухид – это признание единственности Аллаха в том, что присуще только Ему, будь то господство, обожествление (право на чье-либо поклонение) или имена и атрибуты.
ВЕЛИЧАЙШИМ ИЗ ЗАПРЕЩЕННОГО АЛЛАХОМ ЯВЛЯЕТСЯ ШИРК. ЭТО ПОКЛОНЕНИЕ КОМУ-ЛИБО И ОБРАЩЕНИЕ С МОЛЬБОЙ К КОМУ-ЛИБО, ПОМИМО АЛЛАХА.
Самое великий и главный из запретов Аллаха – запрет на ширк. Более того, запрет ширка важнее, главнее и строже, чем запрет на прелюбодеяние, ростовщичество, воровство и др. Всевышний сказал:
﴿ إن الله لا يغفر أن يشرك به ويغفر ما دون ذلك لمن يشاء ومن يشرك بالله فقد افترى إثما عظيما ﴾
«Аллах не прощает, когда Ему придают сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому пожелает. И кто приобщил к Аллаху сотоварищей, тот измыслил великий грех» Сура «ан-Ниса», аят 48.
Когда мы, с позволения Аллаха, будем изучать «Китаб ат-таухид», то рассмотрим разницу между большим и малым ширком. Ширк делится на два вида: большой и малый. Тот, кто совершает большой ширк, если умрет, не покаявшись в нем, войдет в адский огонь навсегда (халидан мухалляда). Если же такой человек успеет покаяться в то время, когда принимается покаяние (тауба), то есть до того, как душа подойдет к горлу или солнце взойдет с запада, то Аллах примет его покаяние, каким бы ни был ширк – большим или малым. Тот же, кто совершит малый ширк и умрет, не покаявшись в нем, тот будет подвергнут наказанию по степени и в меру своего ширка, а затем войдет в рай, то есть не останется в аду навсегда.
ДОКАЗАТЕЛЬСТВОМ ЭТОГО ЯВЛЯЕТСЯ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: «ПОКЛОНЯЙТЕСЬ АЛЛАХУ И НЕ ПРИОБЩАЙТЕ К НЕМУ НИЧЕГО В СОТОВАРИЩИ» Сура «ан-Ниса», аят 36.
Таким образом, Аллах приказал поклоняться Ему. Как мы уже говорили, поклонение, приказываемое в Коране, всегда означает тавхид. «Поклоняйтесь Аллаху» значит: посвящайте поклонение Одному лишь Аллаху, исповедуя таухид. Такое толкование дал Ибн ’Аббас.
«Ничего» (шаййан) – слово находится в неопределенном состоянии в контексте запрещения, следовательно охватывает все виды многобожия и поклонение всему, что кроме Аллаха: ангелам, пророкам, праведникам, угодникам и т.д.