Ригведа что это за книга

Ригведа

Из всех ведических писаний, Ригведа является старейшим. Классическая Ригведа является основой всех других Вед и содержит огромное количество разнообразия гимнов, некоторые из которых датируются почти 2000 до н.э. Ригведа является старейшей книгой на санскрите или других индоевропейских языках. Различные духовные лидеры способствовали записи своих мыслей и изречений в виде гимнов. Эти гимны составляют громадную коллекцию, которые были поглощены Ригведой. Гимны были написаны на ведическом санскрите. Сочинителями этих гимнов были великие ученые и йоги, обладавшие высоким уровнем понимания глубоких аспектов жизни.

Узнать интересное о ведической культуре можно на сайте Ведический клуб.

История Ригведы

Большинство из этих гимнов были составлены для восхваления Бога. Каждый гимн в среднем имеет примерно 10 строк, написанных на санскрите. Эти священные гимны являются старейшей формой санскритских мантр и используются с древних времен. Каждая буква произносится таким образом, что весь смысл и мощь написанного стали ясны. Эти гимны были составлены с учетом научной теории звука, так что произношение каждой буквы попадает в цель и звучит мощно.

Содержание Ригведы

Истинный возраст Ригведы всегда был темой многочисленных споров. Ученые обнаружили, что существуют трудности с определением периода времени, когда была написана Ригведа и собрана воедино. Было установлено, что существует много культурного и лингвистического сходства между Ригведой и ранней иранской Авестой, связанной с культурой 2000 г. до н.э. Макс Мюллер, с другой стороны, придерживался точки зрения, что текст Ригведы был составлен между 1200 г. до н.э. и 1000 г. до н.э. Выработанное общими усилиями решение гласит, что Ригведа была написана в 1500 году до н.э. в регионе Пенджаб, но это все еще остается спорным фактом.

Техты Ригведы

Для просмотра текстов на Санскрите и транслитерации нужно установить шрифты Sanskrit

Шанти-патха Ригведы

Ом! Да будет моя речь основываться на манасе! Да будет мой манас абсолютно явно основываться на Вач (Сарасвати)!

Пусть принесут мне эти двое (речь и манас) Веды! Услышанное мной да не покинет меня!

Я соединяю дни и ночи этим выученным (мною)! Я буду говорить в соответствии с правилами! Я буду говорить в соответствии с истиной!

Тот (Брахман) да защитит меня! Тот (Брахман) да защитит говорящего! Да защитит меня! Да защитит говорящего! Да защитит говорящего!

Ом! Спокойствие! Невозмутимость! Мир!

Шанти-патха Ригведы в формате doc с текстом на деванагари, транслитерацией и переводом.

Гаятри мантра

Ом! Земному (миру), Подземному (миру) и Небесам. То (рождено) от Савитара, прекрасное, в блеске.

(К этому) богу да будем мы направлять (свои мысли). Да подвигнет нас к этому Буддхи.

Гаятри мантра в формате doc с текстом на деванагари, транслитерацией и переводом.

Ганапати мантра

Ом! Уважаемым учителям, поклонение! Хари, Ом!

Тебя, Владыку всех ганов мы призываем, мудреца, прославленного знатока мудрости, старейшего Владыку и Владыку священных мантр!

Внимающий нам с благосклонностью! Снизойди к нам в дом! Ом! Великому Ганапати, поклонение!

Ганапати мантра в формате doc с текстом на деванагари, транслитерацией и переводом.

Агхамаршана суктам

От вспыхнувшего тапаса родился Ритм и Истина, затем была рождена ночь, а затем Океан (и) волна (в нём).

От Океана (и) от волны возник Год, дарующий дни и ночи для Мира, Владыка для (всех) видящих.

Он, Дхатар, Сурью и Чандру также необыкновенных установил! И – Небо и Землю, Атмосферу, и Небеса!

Агхамаршана суктам в формате doc с текстом на деванагари, транслитерацией и переводом.

Гимн Агни

Ом! К Агни (я) возвышаю голос, Поставленному во главе жертвоприношения, Божества жрецов, Верховного жреца, Самого лучшего из раздающих дары!

Агни древними риши должен быть восславлен и современными. Он сюда богов доставит!

Через Агни богатства пусть добьётся, преуспевания ещё на каждый день, славы (рода) самого богатого мужчинами!

О Агни, та жертва, которую ты охватываешь надёжно со всех сторон, именно она достигает богов!

Агни-Верховный жрец, одарённый мудростью, Истинный, Самый достойный громкой славы, Бог да придёт с (другими) богами!

Тому, кто почитает Анги (разделы Вед), Ты, о Агни, благо принеси! Для Тебя это – истинно, о Ангирас!

К Тебе, о Агни, день за днём, мы приходим, о Освещающий тьму, мыслью поддерживая «намас»!

Управляющего религиозными обрядами, Охраняющего Истинный порядок, Сверкающего, Преуспевающего в моём доме!

Поэтому нас, как отец к сыну, о Агни, да станешь (Ты) снисходительным! Да будешь Ты вместе с нами ради процветания!

Гимн Агни в формате doc с текстом на деванагари, транслитерацией и переводом.

Пуруша суктам

Ом! Тысячеголовый Пуруша, Тысячеглазый, Тысяченогий, Он Землю со всех сторон покрыв, возвышался (над ней) на ширину десяти пальцев.

Именно Пуруша – это всё, что было, и что будет. И Он – Владыка бессмертия, который вырастает выше из-за съеденного.

Столь велико его мужество, и очень могуществен Пуруша. Его четвертью (являются) существа (этого) Мира, его тремя четвертями – (является) мир богов на Небесах.

На три четверти поднялся вверх (на Небеса) Пуруша, одна четверть его осталась здесь (в этом Мире) снизу. Отсюда (Он) распространился по всем направлениям среди поедающих пищу и не поедающих пищу.

От Него был рождён Вирадж, от Вираджа – Высший Пуруша. Он, рождённый, выступал над Землёй сзади и спереди.

Когда жертвой Пуруши боги яджню исполнили, весна была его жертвенным маслом, лето – дровами, осень – жертвенным подношением.

Ту жертву, Пурушу, на жертвенной траве кропили в начале времён. Им боги победили, и садхьи и риши.

От этой Жертвы, принесённой в жертву для всех, было собрано разноцветное масло. Тех животных создал (Пуруша?) в воздухе, в лесу и в деревне.

От этой Жертвы, принесённой в жертву для всех, родились Ричи (стихи Риг-Веды) и Саманы (стихи Сама-Веды), родились (все) Метры-Чхандасы, от неё родились Яджусы (стихи Яджур-Веды).

От этой Жертвы родились кони и другие (животные), у которых зубы в обеих челюстях, и конечно, коровы родились от Неё. От Неё родились козы и овцы.

Когда Пурушу разделяли, на сколько частей (Его) изменили? Чем стал его рот? Чем – руки? Чем бёдра, ноги?

(Варна) брахманов была сделана из Его рта, (варна) кшатриев – из Его рук, из бёдер Его – вайшьи, шудры были рождены из стоп.

Чандра был рождён от Его манаса, от (Его) глаза – Сурья был рождён, от (Его) рта (были рождены) Индра и Агни, от (Его) дыхания – Вайу.

От (Его) пупа возникло воздушное пространство, от (Его) головы произошло небо, от (Его) стоп – Земля, Стороны света – от уха: таким образом произошли Миры.

Семь у Него было оград, три раза по семь было сделано дров. Боги, которые ту яджню исполняли, связали Пурушу как жертвенное животное.

Яджней жертву принесли в жертву боги. Таковы первые установления дхармы были. Они конечно на небо, благородные боги, последовали, где прежде были садхьи.

Пуруша суктам в формате doc с текстом на деванагари, транслитерацией и переводом.

Источник

РИГ-ВЕДА (Веда гимнов) на санскртите с транслитерацией и с переводом Елизаренковой Т. Я.

«Ригве́да» (санскр. ऋग्वेद, ṛgveda IAST, «веда гимнов») — собрание преимущественно религиозных гимнов, первый известный памятник индийской литературы.

«Ригведа» — собрание гимнов на ведийском языке, входящее в число четырёх индуистских религиозных текстов, известных как Веды. «Ригведа» была составлена, видимо, около 1700—1100 гг. до н. э. и является одним из древнейших индо-иранских текстов и одним из древнейших религиозных текстов в мире.

Самыми древними мандалами «Ригведы» считаются II–VII [1]. Веками она сохранялась только в устной традиции и впервые записана была, вероятно, только в раннем Средневековье[2].

«Ригведа» — наиболее древняя и значительная из Вед, ценный источник для изучения древнеиндийской истории и мифологии. В 2007 году ЮНЕСКО включило Ригведу в реестр «Память мира».

«Ригведа» состоит из 1028 гимнов (или из 1017, не считая составленные на ведийском санскрите апокрифические валакхилья (vālakhilya IAST) — гимны 8.49—8.59), многие из которых предназначены для различных жертвенных ритуалов. Это длинное собрание коротких гимнов главным образом посвящено восхвалению богов. Оно состоит из 10 книг, называемых мандалами.

Каждая мандала состоит из гимнов, называемых сукта (sūkta IAST), которые, в свою очередь, состоят из отдельных стихов, называемых «рич» (ṛc IAST), во множественном числе — «ричас» (ṛcas IAST). Мандалы не равны ни по длине, ни по возрасту. «Семейные (фамильные) книги», мандалы 2-7, считаются самой старой частью и включают самые короткие книги, отсортированные по длине, составляя 38 % текста. Мандала 8 и Мандала 9, вероятно, включают гимны различного возраста, составляя 15 % и 9 % текста соответственно. Мандала 1 и Мандала 10 — самые молодые и самые длинные книги, составляют 37% текста.

Главные боги «Ригведы» — Агни (жертвенное пламя), Индра (героический бог, восхваляемый за убийство своего врага Вритры) и Сома (священный напиток или растение, из которого он изготовлен). Другие видные боги — Митра, Варуна, Ушас (заря) и Ашвины. Также призываются Савитар, Вишну, Рудра, Пушан, Брихаспати, Брахманаспати, Дьяус (небо), Притхиви (земля), Сурья (солнце), Ваю (ветер), Апас (воды), Парджанья (дождь), Вач (слово), Маруты, Адитьи, Рибху, Все-боги, многие реки (особенно Сапта Синдху (семь потоков) и река Сарасвати), а также различные меньшие боги, персоны, понятия, явления и предметы. «Ригведа» также содержит фрагментарные ссылки на возможные исторические события, особенно борьбу между ведийскими ариями и их врагами, дасами.

Мандала I состоит из 191 гимна. Гимн 1.1 адресован Агни, и его имя — первое слово «Ригведы». Остальные гимны главным образом обращены к Агни и Индре. Гимны 1.154 — 1.156 обращены к Вишну.

Скачать в doc (перевод) | fb2 (перевод) | epub (перевод) | pdf (санскрит)
Мандала II состоит из 43 гимнов, посвящённых главным образом Агни и Индре. Её обычно приписывают риши Гритсамаде Шаунохотре (gṛtsamda śaunohotra IAST).

Скачать в doc (перевод) | fb2 (перевод) | epub (перевод) | pdf (санскрит)
Мандала III состоит из 62 гимнов, обращённых главным образом к Агни и Индре. Стих 3.62.10 имеет большую важность в индуизме и известен как Гаятри-мантра. Большинство гимнов в этой книге приписывается Вишвамитре Гатхине (viśvāmitra gāthinaḥ IAST).

Скачать в doc (перевод) | fb2 (перевод) | epub (перевод) | pdf (санскрит)
Мандала IV состоит из 58 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре. Большинство гимнов в этой книге приписываются Вамадеве Гаутаме (vāmadeva gautama IAST).

Скачать в doc (перевод) | fb2 (перевод) | epub (перевод) | pdf (санскрит)
Мандала V состоит из 87 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре, Вишведевам, Марутам, двойному божеству Митре-Варуне и Ашвинам. Два гимна посвящены Ушас (заре) и Савитару. Большинство гимнов в этой книге приписываются семье Атри (atri IAST).

Скачать в doc (перевод) | fb2 (перевод) | epub (перевод) | pdf (санскрит)
Мандала VI состоит из 75 гимнов, обращённых преимущественно к Агни и Индре. Большинство гимнов в этой книге приписывают бархаспатья(bārhaspatya IAST)-семье Ангирас.

Скачать в doc (перевод) | fb2 (перевод) | epub (перевод) | pdf (санскрит)
Мандала VII состоит из 104 гимнов, обращённых к Агни, Индре, Вишвадевам, Марутам, Митра-Варуне, Ашвинам, Ушас, Варуне, Ваю (ветру), двух — Сарасвати и Вишну, а также другим божествам. Большинство гимнов в этой книге приписывают Васиштхе Майтраваурни (vasiṣṭha maitravaurṇi IAST). Именно в ней впервые встречается «Махамритьюмджая-мантра» (Гимн «К Марутам», 59.12).

Скачать в doc (перевод) | fb2 (перевод) | epub (перевод) | pdf (санскрит)
Мандала VIII состоит из 103 гимнов, обращённых к различным богам. Гимны 8.49 — 8.59 — апокриф валакхилья (vālakhilya IAST). Большинство гимнов в этой книге приписывается семье Канва (kāṇva IAST).

Скачать в doc (перевод) | fb2 (перевод) | epub (перевод) | pdf (санскрит)
Мандала IX состоит из 114 гимнов, обращённых к Соме Павамана, растению, из которого изготавливался священный напиток ведийской религии.

Скачать в doc (перевод) | fb2 (перевод) | epub (перевод) | pdf (санскрит)
Мандала X состоит из 191 гимна, обращённых к Агни и другим богам. Она содержит Надистути-сукту, молитву рекам, важную для реконструкции географии ведийской цивилизации, и Пуруша-сукту, имеющую большое значение в индуистской традиции. Она также содержит Насадия-сукту (10.129), возможно, наиболее знаменитый на Западе гимн, рассказывающий о Творении.

Источник

Ригведа

Мандалы I-X

Тексты Вед на русском языке

Происхождение этого сборника и его дальнейшая история отразились в предании, которое приписывает большую часть десяти книг определённым древним жреческим родам, ведущим своё начало от семи мифических мудрецов, называвшихся риши. Их имена приводит традиционный комментарий «Анукрамани», иногда они мелькают в текстах самих гимнов. Так, вторая книга приписывается роду Гритсамады, третья – Вишвамитре и Его роду, четвёртая – роду Вамадевы, пятая – Атри и Его потомкам Атреям, шестая – роду Бхарадваджи, седьмая – Bacиштхе с Его родом, восьмая, в большей части, Канве и Его потомству. Книги 1-я, 9-я и 10-я приписываются различным авторам. Эти песни изустно передавались в жреческих родах от поколения к поколению, а впоследствии, в эпоху большого культурного и государственного развития, были собраны в один сборник.

Перевод выполнен Т.Я. Елизаренковой по изданию: Aufrecht Th. Die Hymnen des Rigveda. З. Auflage. Berlin, 1955. Т. I, II. Постоянно использовалось также индийское издание текста с комментариями Саяны: Rgveda-samhita, Crimatsayanacarya-viracita-bhasyasameta. Poona. 1933-1951. V. I-V.

Индийская литература очень богата, разноязыка и насчитывает не менее трёх с половиной тысячелетий. Многое потерялось во мгле времён навсегда, но начало её, несомненно – Ригведа. Начало это оказалось не неуверенным и робким, а блистательным. Ригведа никак не напоминает слабый ручеёк, из которого со временем возникла великая река. Скорее её можно сравнить с огромным величественным озером, которое поражает сильнее, чем то, что из него возникло, и при этом всегда остаётся истоком. Конечно, должно существовать нечто и до начала, но мы об этом ничего не знаем и можем о нём только гадать.
. По глубокому убеждению переводчика, при переводе с ведийского на другие языки русский язык обладает рядом несомненных преимуществ перед западноевропейскими языками. Эти преимущества определяются как большей степенью соответствия между ведийским и русским в силу лучшей сохранности в нём архаизмов, чем в западных языках, так и большей близостью русской (славянской) мифо-поэтической традиции к индо-иранской.

Т.Я. Елизаренкова. «Ригведа – великое начало индийской литературы и культуры»

Основой для Ригведы является та система воззрений, которая получила название мифопоэтической модели мира. Суть её сводится к тому, что природа в ней представлена не как результат переработки первичных данных органами чувств, а как результат их вторичной перекодировки с помощью знаковых систем. Это бывают разные семиотические системы, так или иначе связанные между собой и образующие единую универсальную систему.

Т.Я. Елизаренкова. Мир идей ариев Ригведы

Источник

Дельфис

Последнее обновление

Статьи по теме

Рекомендуемые книги

Подписка на рассылки

Оставайтесь с нами

Отзывы наших читателей

Одним из древнейших литературных памятников и источников сокровенной мудрости является Ригведа, в которой под покровом метафорических образов скрыта сокровищница глубочайшего вечного Знания. Риши, поэты, сложившие Ригведу, передавали духовное знание в форме слов и стихов, наполненных божественным вдохновением. Её составители признавали, что ещё их предки, праотцы арийской расы и всего человечества, открыли путь истины и бессмертия, чтобы возвестить его всем последующим поколениям людей.

Комментарии к Ригведе, написанные в более поздние времена как западными, так и некоторыми восточными исследователями, не отражают всей глубины и силы прозрений древних мудрецов, если не сказать, что искажают и умаляют первоначальный смысл ведических гимнов, видя в них лишь отражение примитивного сознания древних народов.

В Средней Азии арии, составлявшие поначалу единую индоиранскую народность, со временем разделяются на две самостоятельные общности. Одна из них частично остаётся в Средней Азии, частично переселяется на Иранское нагорье и поэтому получает у историков название иранских ариев, другая же направляется в Индию, и потому получает название индоариев. Поэты-мудрецы индоариев — риши — были творцами Ригведы. Они сочиняли её гимны во второй половине второго тысячелетия до нашей эры, то есть во время своего пребывания на юге Средней Азии и последующего периода их распространения на северо-запад Индостана.

Каждый день в предрассветной и вечерней темноте на территории, заселённой индоария- ми, вспыхивали яркие, рвущиеся к небу огни.

Это зажигались ритуальные костры, и начинался обряд жертвоприношения богам — момент общения людей со своими небесными покровителями. Костры зажигались и в середине дня. Под знаком этих жертвоприношений проходила вся жизнь индоариев. С этой церемонией они пробуждались, с нею встречали полдень и с нею же отходили ко сну. Подобный ритуал был для древних людей, сталкивавшихся с множеством различных трудностей, опасностей и невзгод, средством укрепления физических и духовных сил, реализации их надежд и чаяний. Таким средством ритуал становился потому, что с его помощью арии призывали богов, которые и должны были удовлетворять их просьбы. Ритуал стоял в центре социальной и, тем более, духовной жизни индоариев. Он определял её ритм, связывал людей со всем мирозданием, формировал их взгляды, настроение, эмоции. И поскольку данный ритуал играл такую важную роль, то к его совершению арии относились чрезвычайно серьёзно, обстоятельно продумав все его моменты и поручая его проведение целой группе жрецов и поэтов. Каждому элементу ритуала придавалось большое значение.

Прежде всего выбиралось просторное и возвышенное место, чтобы оно было ближе к находящимся на небе богам и могло считаться пупом мироздания. Здесь сооружался алтарь и раскладывались дрова для трёх костров. Около них жрецы с поклонением укладывали солому, которую поливали жиром. Тут же устанавливался столб, к которому привязывали жертвенное животное. Вокруг костров рассаживались члены рода. Коленопреклонёнными стояли поэты.

Жрецы приступали к выполнению своих обязанностей. Всем обрядом руководил главный жрец — брахман. Он следил за тем, чтобы вся церемония выполнялась точно, динамично, экспрессивно, эстетично, привлекательно для богов, иначе те могут не прийти на жертвоприношение. Жрец, называемый адхварью, гремя давильными камнями, выжимал из растения сомы сок. Жрец-потар очищал этот сок от волокон, пропуская его через цедилку из овечьей шерсти. Затем сок смешивался с водой и молоком, чтобы не был слишком резким, в результате чего получался напиток бессмертия — амрита. Тем временем жрец-агнидх брал две деревянные дощечки, тёр их друг о друга, пока не появлялся огонь. Этим огнём разжигали костры. Жрец-хотар восклицал: «Вашат!», и под этот призывный ритуальный возглас адхварью возливал в костры с помощью специальной ложки амриту, которую перед тем пили сами жрецы и поэты. Адхварью бросал в огонь и другие жертвы — лепёшки, жареные ячменные зёрна, выливал молоко, топлёное масло. В особо важных случаях приносили в жертву животных — овцу, козла, быка, а то и коня.

Ведический обряд жертвоприношения (яджна)

Затем под руководством жреца-хотара один или несколько поэтов-певцов начинали исполнять гимны богам. Поэты или декламировали, или пели эти гимны, причём делали это очень громко. Им помогал жрец-удгатар, являвшийся знатоком ритуальных мелодий. Певцы, отбивая ритм, производили энергичные движения руками, ногами, телом, трудясь с не меньшим усердием, с каким арийские плотники изготавливали колесницы. Жрецы и поэты обращались прежде всего к богу огня Агни, воплощённому в пламени костров. Именно с гимна к Агни начинается Ригведа:

Бога жертвы (и) жреца,

Агни достоин призываний риши –

Как прежних, так и нынешних:

Да привезёт он сюда богов! [1,1, 1—2] 3

К тебе, о Агни, изо дня в день,

О озаряющий тьму, мы приходим

С молитвой, неся поклонение [I, 1, 7].

Агни выступал в роли посредника между людьми и богами. Поднимаясь с пламенем и дымом к небу, он передавал небожителям жертву, принесённую людьми, приглашая явиться на жертвоприношение. Боги внимали просьбам своих почитателей, спускались с неба и усаживались на жертвенную солому. Жрецы угощали их пьянящим напитком сомой, а поэты воспевали их, обращались к ним с молитвами. От имени соплеменников они просили у богов богатства, защиты, долгой жизни, победы над врагами. Происходил, таким образом, обмен даров: боги получали жертву, а люди — их помощь и поддержку. Обряд соединял людей и богов, устанавливал между ними единство. Потому поэты и называли жертвоприношение пуповиной, благодаря которой люди оказывались связанными с богами.

Самое раннее из сохранившихся изображений Индры. II в. до н.э.

Изо дня в день, из года в год, из века в век риши сочиняли гимны для этих церемоний. Творчеством занимались целые семьи, в которых это занятие переходило от поколения к поколению. Было сочинено огромное количество песнопений. Большая их часть повторяла одни и те же просьбы к богам, воспроизводила в разных вариациях одни и те же события в жизни ариев. Но по мере изменений в жизни, по мере продвижения ариев на новые земли в гимны включалось дополнительное содержание, отображались иные события, представления о мире, о самих себе, о других народах. На рубеже второго — первого тысячелетий до н.э. была осуществлена кодификация созданных гимнов. Из огромного числа творений были отобраны 1028 гимнов. Их разделили на десять мандал (циклов, или книг), которые и составили Ригведу.

Огромно собрание стихотворных текстов, превосходящее по объёму «Илиаду» и «Одиссею» вместе взятых. На русском языке оно составляет три больших тома. Неоценима заслуга санскритолога Т.Я.Елизаренковой, осуществившей перевод столь знаменитой книги на русский язык. Она верно называет Ригведу великим началом индийской литературы и культуры. И в самом деле, данное творение — единый свод идей древних индийцев по многим вопросам. В нём отражены мифология и религия народа, его взгляды на происхождение и существование мироздания, правовые и этические нормы, толкование явлений природы, представления о внутреннем мире человека, о смысле жизни, о способах достижения жизненных целей, об отношении к другим народам. Оно стало всеобъемлющим истоком всей последующей духовной жизни индийского народа. Оно бережно хранилось этим народом, из тысячелетия в тысячелетие передававшим его от поколения к поколению, от брахмана к ученику, исключительно в устной форме, сохраняя при этом текст абсолютно точным и неизменным. Ригведа является богатейшим и самым древним источником сведений о периоде зарождения индийского этноса. Но несмотря на огромное количество исследований, этот источник во многом остаётся загадочным и непонятным для современного читателя. Это объясняется эзотеричностью того языка, который использовали риши при создании своих гимнов.

В отношении перечисленных мифов встаёт вопрос: какая реальность содержится в них? Большинство исследователей Ригведы не ищет элементов реалистического содержания. Они предлагают космогоническую трактовку, утверждая, что названные мифы отражают представления ариев о процессе сотворения мира. Однако такая трактовка вступает в противоречие с целым рядом содержательных элементов данных мифов, которые свидетельствуют в пользу того, что этот мир уже существовал.

Космогонические воззрения ведийских мудрецов в прямой, а не иносказательной форме, изложены в десятке гимнов последней, поздней по времени, мандале Ригведы. Согласно взглядам арийских мудрецов, в процессе становления Вселенной происходили явления такого же рода, как и те, что характерны для земных условий, для рождения живых существ, для процессов, происходящих с телом человека. Аналогичные вопросы риши ставили по отношению и к космосу: из чего родилась Вселенная, кто породил небесные тела, кто устраивал и упорядочивал мир, что было точкой опоры, на которой стоял Творец, когда ещё не было Вселенной и т.п.

Все авторы космогонических гимнов прежде всего решали вопрос об изначальном «объекте», из которого возникло всё сущее. Один из них утверждал, что, то был гигантский человек Пуруша [X, 90]. Этого тысячеглавого, тысячеглазого, тысяченогого великана боги расчленили на части. Из его глаза родилось Солнце, из духа — Луна, из пупа — воздушное пространство, из головы — небо, из ног — Земля, из уха — стороны света, из дыхания — ветер. Согласно гимну другого мудреца [X, 72], бытие, в том числе и Земля, родились от существа с ногами, простёртыми кверху. Автор гимна [X, 121] считал, что вначале существовал некий зародыш. Из него развился бог Праджапати, который и стал творцом всего сущего. Авторы гимнов [X, 129] и [X, 190] ищут исток Вселенной не в живых существах, а в физических явлениях. По их мнению, мир возник из космического жара. При этом они приходят к идее об изначальном существовании чего-то отличного от ныне существующего. Тогда не было не-сущего и сущего. Сила жара породила некое «одно». В этих идеях мы видим смелую попытку выхода за пределы непосредственно воспринимаемого. По-разному решался авторами Ригведы и вопрос о вселенском демиурге. Одни считали, что мир создан сонмом богов [X, 72], другие же пришли к мысли о том, что мир сотворен каким-то одним демиургом — Вишвакарманом [X, 81] или Праджапати [X, 121]. Наивысший предел космогонической мысли авторов Ригведы отражён в гимне [X, 129]:

Не было не-сущего, и не было сущего тогда.

Не было ни воздуха, ни небосвода за его пределами.

Не было ни смерти, ни бессмертия тогда.

Не было ни признака дня (или) ночи.

Дышало, не колебля воздуха, по своему закону Нечто Одно,

И не было ничего другого, кроме Него.

Мрак был сокрыт мраком в начале.

То жизнедеятельное, что было заключено в пустоту,

Источник