влияние язычества на культуру и жизнь людей в киевской руси кратко

Культура языческой и Киевской Руси

Все статьи сайта → Культурология → Культура России → Культура языческой и Киевской Руси

1. Культура языческой и Киевской Руси.

2. Культура периода золотоордынского ига.

3. Культура Московского государства.

4. Культура Петербургской империи.

5. Культура советского и постсоветского периода.

Культура языческой и Киевской Руси

Первым, наиболее древним слоем русской культу­ры является языческая культура восточных славян. Это середина I тысячелетия нашей эры. Академик Б. А. Ры­баков выделяет три периода в развитии язычества Древ­ней Руси:

Представления об окружающем мире у древних сла­вян было связано с противопоставлением порядка и хаоса, сакрального и мирского. Свой и чужой мир, мир культуры и мир природы — так сопоставлялся окружаю­щий человека того времени мир. Вера в духов, домо­вых, упырей сопровождалась жертвоприношением. В качестве жертв выступали скот, конь, курица, петух. Славяне освящали закладку жилища, причем первона­чально были и человеческие жертвоприношения. Они осмысливались как акт упорядочивания первоначаль­ного хаоса. Так, например, в купальные праздники то­пили девушек. Возможно, этот ритуал древние славяне истолковывали как «свадьбу» с потусторонними сила­ми, когда убивали врагов и отрезали им головы или по­едали какие-то органы с целью присвоения каких-то сил противника.

Восточные славяне были язычниками, т. е. обоже­ствляли силы природы. Каждое племя поклонялось сво­ему богу: Велесу, Хорсу, Стрибогу, Сварогу и другим. Но вместе с тем славяне признавали и главного пле­менного бога. Чаще всего это был Велес — бог скота, или Перун — бог грома и молнии. Объединение восточных славян в единое государство требовало центральной цементирующей идеи, которой не было у язычества. Рост городов требовал подчинения единому центру и единой государственной религии. В 980 г. киевский князь Владимир предпринял попытку превратить язы­чество в государственную религию и объявить бога княжеской дружины Перуна единым и главным для всех восточнославянских племен. Был составлен пан­теон языческих богов, куда вошли Хоре — бог солнца, Даждьбог — бог тепла и плодородия, Стрибог — бог ветра, Симаргл — бог почвы, Мокошь — женское начало приро­ды и женская часть хозяйства. Но эта реформа оказалась неудачной. Каждое племя чтило своего бога и от­казывалось поклоняться другому. Требовалась новая религия, объединяющая всех, и таким стало христиан­ство.

Пантеон Славянский Богов

Культура Киевской Руси охватывает IX — XIII столе­тия. Именно в этот период произошло становление Древнерусского государства и расцвет его культуры. Историки объясняют этот феномен тесными связями Киевской Руси с Византией, странами Центральной и Западной Европы. Влияние византийской и западноев­ропейской культуры было значительным, но не решаю­щим. Огромную роль играли многовековые традиции восточных славян, предшествующие принятию хрис­тианства. Так, например, письменность распространи­лась в восточно-славянском мире значительно раньше официального введения христианства. Об этом свиде­тельствуют памятники Черняховской культуры II — V ст. Ритуальные сосуды этого времени украшены кален­дарными знаками, символизирующими 12 месяцев и 4 солнечных фазы. Подтверждением раннего знакомства славян с письменностью является и договор князя Игоря с греками 944 г., в котором говорится, что полномочия русских купцов определяются письменными грамота­ми. Император Византии Константин Багрянородный (905 — 959 гг.) в своем произведении «О церемониях ви­зантийского двора» извещает, что княгиню Ольгу во время ее пребывания в Константинополе сопровожда­ли 12 переводчиков.

Раскопки в Новгороде и других городах Северной и Северо-Восточной Руси дали замечательные образцы переписки рядовых граждан по поводу разных хозяй­ственных дел. Это так называемые «берестяные грамо­ты».

Монахи-миссионеры Кирилл и Мефодий усовершен­ствовали графическую систему древнерусской письмен­ности. Кириллицей написаны такие известные древне-русские произведения, как «Остромирово Евангелие», «Изборник Святослава» 1073 и 1076 гг., «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона, «Повесть времен­ных лет» и др. Заботу о просвещении со времен введе­ния христианства взяли на себя государство и церковь. Так, во времена княжения Владимира Святославовича в Киеве уже была государственная школа, в которой учи­лись дети ближайшего окружения князя.

При князе Ярославе в Новгороде была открыта шко­ла для подготовки образованного духовенства, в кото­рой учились 300 мальчиков из зажиточных семей. А в 1086 г., при Андреевском монастыре дочь Всеволода Ярос­лавовича Анна основала школу для девочек.

Известно, что древнерусские князи были большими любителями книг. Так, Ярослав Мудрый основал биб­лиотеку Софии Киевской, его сын Святослав наполнил книгами свои палаты, князь Николай Святоша потратил на книги свои богатства и подарил их Печерскому мона­стырю. При монастырях и церквях создавались библио­теки, самая большая из них находилась в Софийском соборе.

С принятием христианства на Руси стали появлять­ся переводы работ древнегреческих и византийских ав­торов, богослужебных и христианских книг. Началось становление системы образования при монастырях, воз­никло множество культурных центров. Византийская культура выполняла роль моста между Западом и Восто­ком, она оказала огромное влияние на формирование отечественной культуры. Византия в то время была мо­гущественной империей, богатейшей страной мира. Она опережала в своем развитии Западную Европу и была для Руси примером общественного устройства, идеалом государственного могущества. В тоже время Киевская Русь не пассивно воспринимала византийскую культу­ру, а отбирала естественное и необходимое для себя, трансформируя в соответствии со своими традициями.

Чисто русские черты проявились уже в архитекту­ре: пятикупольные или многокупольные храмы, пирамидальность композиции, башнеобразные формы. Это видно в архитектуре Спасо-Преображенского монасты­ря в Чернигове (1036 г.), Софийского собора в Киеве. Первым храмом Киевской Руси была Десятинная цер­ковь (три купола). В ансамбль Киева входили, кроме Софийского собора, Золотые ворота, Георгиевский и Ирининский монастыри, город имел радиально-упорядоченную застройку. Среди памятников зодчества XI ст. заметное место занимают собор во Владимиро-Волынске, Борисоглебский собор, Успенская церковь в Чернигове, Киево-Печерская Лавра, Михайловский златоверхний собор в Киеве и много других. В 20 — 40-е годы сформировались самобытные архитектурные шко­лы в Киеве, Переяславле, Чернигове, Галичине и дру­гих городах. Для древнерусской архитектуры характер­но соединение византийских элементов и романтичес­кого стиля. В таких городах, как Путивль, Курск, Рыльск, Новгород-Северский возводятся ратуши и церкви.

Золотые ворота в Киеве

Проникновение христианства в Киевскую державу способствовало развитию монументального искусства. В IX — X вв. быстрыми темпами развивается фресковая и мозаичная живопись. Это оформление храмов, порт­реты святых. Фресковая живопись носит также и свет­ский характер, особенно при украшении княжеских палат. Большую популярность в древнерусских фрес­ках приобрел образ Богоматери. Ее типичное изобра­жение — это каноничная поза Богоматери — Оранты, мо­литвенно поднявшей руки на уровень головы. Богома­терь — Оранта в Киевском Соборе Святой Софии (1037) — это наивысшее достижение монументального визан­тийского искусства, созданное киевскими мастерами. Она стоит одна, несокрушимая и спокойная с поднят­ми руками в молитве за Киев и Русскую землю. Часто встречается в храмах также изображение Христа Пантократора, который с образом Богоматери — Оранты га­рантирует безопасность и порядок в государстве, сим­волизирует Божью Премудрость.

Мозаики и фрески в соборах Киевской державы знаменовали триумф христианства. Иконам же покло­нялись и молились. Первые иконы были завезены из Византии. Наиболее известная икона Владимирской богоматери была подарена Византией Великому киевс­кому князю Владимиру Мономаху в конце XII ст. С XI ст. при древнерусских монастырях начинают работать собственные иконописные мастерские. До нас дошли имена таких русских иконописцев как Григорий и Алимпий, которые жили на рубеже XI — XII ст. при Киево-Печерской Лавре. К древнейшим иконам Галичины от­носится икона богоматери Одигитрии конца XIII — XIV ст. (Покровская церковь г. Луцк). Известными памят­никами изобразительного искусства являются иконы «Юрий Змееборец» (Дрогобыч) и «Архангел — Михаил в деяниях».

Следует отметить высокий уровень живописной школы при оформлении рукописей. «Остромирово Евангелие», «Изборник» украшены живописными ми­ниатюрами, орнаментами, заставками. При этом древ­нерусское прикладное искусство наряду с христианс­кой символикой использовало элементы языческой куль­туры. Древнерусские мастера овладели техникой изго­товления стекла, смальты, майоликовой керамики. Брас­леты, перстни, кубки, чаши и другие предметы бытово­го предназначения были украшены затейливой резьбой, красочной росписью. В тоже время русские мастера пытались быть не только похожими в своих произведе­ниях на византийских, но и превзойти их. Киев стал играть роль духовного и сакрального центра. Для древ­них русичей Киев был тем, чем для греков Константи­нополь.

Остромирово Евангелие

На Руси сложилась также и собственная литературная традиция. Древнерусская литература отличалась огромным накалом духовных страстей, поисками пра­ведной жизни. По словам Д. С. Лихачева, темой русской литературы была тема мировой истории, а главным сю­жетом — смысл человеческой жизни.

Христианство на русской почве также приобрело национальные черты. Русское православие способство­вало формированию человека нового типа: одухотво­ренного, правдивого, стремящегося к божественному идеалу и социальной справедливости. Большое значе­ние придавалось совести, христианской морали. Русь не восприняла четко разработанную систему Римского права, т. к. православие не вмешивалось в правовые пред­ставления общества. Вместе с тем статьи «Русской прав­ды» показывают, как гибко применялось греческое за­конодательство к условиям Древней Руси. Телесные наказания заменились штрафами, смертная казнь — са­мым большим штрафом.

Две основные ценности власти — князь и вече — оли­цетворяли два способа принятия решений — единолич­ный и коллективный. Особую известность получило Новгородское вече во времена республиканского прав­ления (X — XII). На вече решались наиболее важные воп­росы: избрание должностных лиц, приглашение князя на правление и т. п. У восточных славян в сфере госу­дарственного управления прочно утвердился принцип выборности. Примером могут служить выборы киевс­кого князя Владимира Мономаха, которого с согласия вече дважды приглашали занять киевский престол. Од­нако роль народного собрания не везде была одинако­вой. Выбор князя был не регулярным, место собрания не было постоянным, состав тоже. Это было открытое собрание, компетенция которого не определялась каки­ми-то юридическими нормами. Но само наличие вече говорит о том, что князья в Древней Руси не обладали самодержавной властью.

В период раздробленности, распада Древнерусского государства участие вече в государственном управле­нии существенно сократилось. В большинстве земель князь управлял либо единолично, либо советуясь со сво­ими приближенными. Монгольское нашествие положило конец деятельности вече. Исключения составили лишь северо-западные земли Киевской Руси, в частности Новгород, где после восстания 1136 г. был введен рес­публиканский государственный строй, чем-то напоми­навший западно-европейский.

Подводя итог культуре Киевской Руси, следует под­черкнуть, что ее духовной основой стало христианство, в частности такая его ветвь, как православие. Благода­ря этому сложилось единство языка, веры и власти. Без этих элементов культуры невозможно было бы восста­новление единого государства после золотоордынского ига.

Источник

Языческая культура древних славян

Появление на мировой арене древних славян стало важным событием, которое определило судьбу многих современных государств. Ни для кого не секрет, что все существовавшие тогда взгляды на жизнь, на мир были достаточно примитивны. Это легко объяснить. Ведь древние славяне только начинали свое развитие (примерно на рубеже прошлой и новой эры), у них не было достаточных знаний и опыта. Но, в любом случае, они смогли с течением времени стать цивилизованными и дать начало нескольким десяткам народов.

Основным мировоззрением славян, как и у других древних народов, вплоть до девятого века было язычество. Его, наверное, нельзя назвать религией. Оно нечто большее, оно более глобальное, более всеобъемлющее. Язычество, словно вода или лучик солнца, проникало в каждую сферу жизни людей. Оно нашло свое отражение и в верованиях, и в культуре, и в быту. Оно отвечало людям на их вопросы, полностью определяло их образ жизни. И нам сегодня очень интересно, какой же было языческая культура древних славян?

Начнем с того, что язычество появилось намного раньше, чем сами славяне. Ведь язычниками были и члены индоевропейской общности, откуда и вышли предки славян – праславяне. Поэтому, мы говорим о передаче языческой культуры из поколения в поколение. Почему ее называют примитивной? Потому что люди все природные и другие (например, физиологические) явления объясняли не так, как это общепринято сегодня. Ведь мы живем в такое время, когда наука достигла своего апогея. Мы еще со школьной скамьи получаем простейшие знания по географии, биологии, физике и другим естественным наукам. А наши предки не могли всего этого знать, они видели причины всевозможных явлений в чем-то магическом, божественном.

Языческая культура древних славян в своем развитии прошла несколько этапов:

В основном, у богов просили хорошей погоды, плодородной земли и богатого урожая. Не забывали и о здоровье скотины. Просили и за себя: за свое здоровье, за безопасность. Мы видим, что наиболее важными аспектами являлось то, что давало людям возможность выжить. И это понятно, это неразумно осуждать. Однако не стоит думать, что древним славянам были чужды духовные ценности. Нет, как раз наоборот. Их негласным моральным принципам мы сегодня можем только позавидовать.

А теперь перейдем к тому, как языческая культура отражалась в повседневной и праздничной жизни славян.

Повседневная жизнь

Наверное, все видели славянские костюмы, славянские украшения. Сразу обращает на себя внимание изобилие разных причудливых узоров и орнаментов, вышивки на одежде. Все это славяне делали не просто так. Дело в том, что еще одной важной чертой язычества была вера в магию, в невидимые силы. Последние могли быть не только добрыми, но и злыми. Славяне верили в порчу, сглазы, проклятия. Поэтому от них нужно было как-то защищаться. Для этого и использовалась символика.

Что касается жилища, то и в нем находилось место для защитных символов и знаков. Они были и на кухонной утвари, предметах домашнего обихода, инструментах для земледельческих работ.

Особый интерес представляет собой народное творчество (фольклор) славян. Ах, сколько у наших предков было обрядов, традиций, заговоров, заклинаний! И все они были плодами языческой культуры. Разного рода обряды сопутствовали человеку, начиная с его рождения: обряд имянаречения, свадебный обряд, погребальный обряд; также были земледельческие обряды, но они по большей своей части были сопряжены с праздниками. Заговоры и заклинания были средством для лечения болезней, для защиты от негативной энергии, для удачи в делах, для благоприятной дороги, для победы на войне и так далее. Они часто были направлены к природе и ее стихиям, а также к богам. В своих обрядах и заклинаниях славяне часто использовали разные травы, ветви деревьев. Во-первых, они считались «божественными», живительными. Во-вторых, мы знаем это и сегодня, некоторые растения обладают целебными свойствами и используются в медицине.

Языческая культура – это еще и воспитание, моральные принципы. У древних славян в семье на первом месте всегда стояло взаимное уважение, почтительное отношение к старшим. Муж с женой делали все, чтобы в семье царили спокойствие и мир. И детей воспитывали согласно традициям предков, традициям Рода.

Досуг и праздники

Говоря о языческой культуре, мы не можем не упомянуть о праздниках, которые существовали у славян. Это поистине очень яркие явления, не все из которых, кстати, полностью ушли в историю. Как уже было сказано, многие из них были связаны с земледельческими работами. А еще одной очень важной причиной и поводом были смены природных сезонов (дни солнцестояний и равноденствий – это самые масштабные праздники у славян). И третья «категория» праздников – это вохсваление и славление богов. У каждого из них существовал свой определенный день или даже несколько дней в году, когда его славили, поклонялись ему, благодарили.

Праздники в славянской традиции никогда не были просто отдыхом. В них был заключен глубокий смысл. В эти дни веселились, шутили, пели песни и играли в игры, пили и ели. Но была и другая сторона праздника – обрядовая. И обряды эти преследовали основную цель – сбор богатого и добротного урожая, а также жизнь без горя и бед.

На многих празднествах можно было встретить такие действия, как:

Самый яркий языческий праздник, по который знают все, — это Масленица. Она включает в свое все перечисленные действия. Он отмечается по поводу прихода весны – дня весеннего равноденствия.

О языческой культуре и ее проявлениях в жизни славян можно говорить бесконечно. Мы лишь хотели показать, насколько всесторонне это явление охватывало все сферы жизнедеятельности человека, начиная с его рождения и заканчивая «загробной жизнью».

Источник

Славянское язычество: основы, Боги, символы

До того, как христианство стало главенствовать на территории Руси, на этой земле проповедовалось славянское язычество. Многие до сих пор находят для себя его более близким, чем другие религии и верования. Но мало кто может найти достоверную информацию на эту тему, так как сегодня очень много мифов и откровенно искажённых сведений.

В нашей статье мы постарались отразить основы и суть славянского язычества, перечислить его главные обряды, праздники и символы, чтобы у вас сложилось цельное впечатление об этом явлении истории.

Основы и суть славянского язычества

Слово «язычество» восходит корнями к греческому слову ethnos («народ»), от которого было образовано ethnikos («языческий»). Отсюда и термин «этнография» ─ наука, изучающая материальную и духовную культуру различных народностей.

Долгое время славянское язычество было предметом обсуждения учёных-религиоведов и этнографов, эта тема преимущественно интересовала только научное сообщество. Однако во второй половине двадцатого века ситуация начала меняться, а в последние десятилетия неоязычество обрело колоссальную популярность. Ряды новых течений стремительно ширятся. «Родноверы», «славяно-арии», «родичи» ─ лишь некоторые из них.

Переводчики Библии термин «гой» (на иврите это означает «нееврей»), а также некоторые схожие по значению термины переводили словом «язычник». Этим же словом христиане прежде обозначали представителей всех иных религий (чаще всего политеистических). Отсюда и закрепилось распространённое представление, что язычество – то же самое, что многобожие.

На Руси язычество было смещено христианством только в десятом веке, а искать его истоки нужно далеко за 1 – 2 тысячелетия до нашей эры. В то время практически вся человеческая цивилизация, переживающая этап активного развития, поклонялась примерно одному и тому же ─ природным явлениям, просто трактовались и назывались они по-разному. Нельзя сказать, чтобы культура славянского язычества исчезла из нашей жизни полностью, однако за давностью лет уже стерлись первоисточники некоторых традиций.

Различия между славянским язычеством и христианством

Вопрос души и того, что с ней происходит после смерти тела – краеугольный камень в любой религии. В христианстве мир после смерти был условно поделен на две части: Ад и Рай. Ад – вечные страдания для грешников, Рай – вечное блаженство для праведников.

А что же насчет древних славян? Славянское язычество делило мир натрое: явь, правь и навь. Явь – наш реальный мир, где мы пребываем. Правь и навь – две стороны мира загробного, куда попадает душа человека. Стоит отметить, что в культуре славянского язычества душа равнялась личности человека, а не была некой абстрактной искрой, дарованной богами. В правь попадали те люди, которые жили по совести, а вот навь – пристанище злых душ или тех, кто так и не смог обрести покой. Технически попадание в навь не было карой – просто таков был расклад вещей.

У язычников не было храмов, вместо них строились открытые святилища, капища, на которых воздвигали идолы богов. Идолы представляли собой деревянные или каменные столбы. Обязательным атрибутом капища был костер, а иногда и жертвенник.

Важная часть славянского язычества – обряды. Обряды проводили в праздничные дни или же для того, чтобы обратиться к богам с каким-то конкретным вопросом: попросить богатый урожай, покровительство и защиту, удачу в битве и т. п. Чаще всего обряды проводились на открытой местности, в полях, на холмах – чтобы богам было проще увидеть их. За проведением обряда следили волхвы – древние священники. Волхвов язычники очень почитали: считалось, что они общаются с богами, могут заклинать стихии и обладают даром предвидения. Помимо этого, волхвы лечили людей, наблюдали за звездами и занимались еще многими вещами, больше приближенными к науке. Хотя, конечно, многие вещи ритуального характера современный человек не отнес бы к области научного знания.

Сходства и отличия славянского и скандинавского язычеств

В чём-то славянское и скандинавское язычества очень схожи. Углубившись в первоисточники, можно заметить куда больше совпадений, чем кажется на первый взгляд. Однако это не одни и те же ипостаси, и не родственники – ведь боги являются, скорее, разумами, чем-то выше человеческого понимания. Именно поэтому о «родственных связях» между славянскими и скандинавскими божествами нужно говорить с особой осторожностью, не подразумевая буквального смысла.

Тем не менее, политеистические пантеоны строились примерно по одной и той же системе, разве что с преломлением через особенности мифологии и народные традиции. Взгляды древних людей на мироустройство во многом совпадали, а потому и основополагающие религиозные идеи также пересекались практически во всех плоскостях.

Имеются некоторые отличия в терминологии, например, в мифологии славянского язычества есть боги-покровители и боги-устроители, а в скандинавской мифологии – боги первого, второго и третьего поколения. Есть бог зла и добра в одном лице – Велес у славян, пара Один – Локи у скандинавов. «У нас» за любовь и красоту в ответе Лада, «у них» – Фрейя. Образ богини-матери – Макошь и Фригг. Разные имена, а вот роли и сама суть ─ одинаковы.

Главные Боги славянского язычества

Чтобы понять особенности славянского язычества, прежде всего стоит ответить на вопрос, как древние славяне представляли Бога. Вернее сказать – Богов, ведь язычество можно отнести к политеистическим религиям. Древнейшие боги, пришедшие на Русь, имеют индоевропейские корни. У каждого рода было покровительствующее ему мелкое божество, чьи имена не дошли до наших дней, а вот союз родов уже поклонялся общему Богу, единому для всех.

В мифологии славянского язычества существовали родственные связи между богами, но на локальные культы они не имели влияния. Чем племя сильнее, тем более могущественному божеству они поклонялись. Некоторым мелким божествам «не перепадало» даже идола, только священное дерево или камень. Что интересно, славянские племена благосклонно относились к идее того, чтобы пополнить свой пантеон чужими Богами. Яркий тому пример ─ Хорс или Симаргл.

Древние славяне были в большинстве своём земледельцами, а потому и поклонялись преимущественно божествам плодородия ─ Роду, Ладе, Ярилу и др. Городов в те времена не существовало вовсе, так что «городские» покровители появились только с образованием государства и приходом первого князя из варягов. Слово «гард» в скандинавском названии Руси – Гардарика – вообще не относится к городам и означает поселение, деревню, окруженную частоколом.

Судя по этнографическим источникам, повествующим о славянском язычестве, древние русские племена представляли богов не как неосязаемых невидимых духов, а воплощёнными в материальный предмет – идол. Интересное примечание касательно истории: князь Владимир, крестивший Русь, приказал уничтожить эти идолы во имя поругания беса, который обманывал людей и отдалял их от истинного бога. По этой логике выходит, что наказание ждало не деревянный столб, а непосредственно само божество, которое и воплощено в материальном предмете. В христианских летописях раннего периода есть об этом упоминания – и про идолов говорят, как про самих богов.

Самые известные древние славянские боги:

Перун — Бог-громовержец, один из самых почитаемых богов в пантеоне.

Мокошь — Богиня ткачества, матерь урожая. Её образ также связывают с судьбой.

Хорс — Бог Солнца. Для тех, кто уже немного знаком с мифологией славянского язычества, его появление может быть неожиданным. Богом Солнца мы привыкли считать Ярило, но у него в славянской мифологии нет официального статуса: кое-где он был просто символом праздника.

Дажьбог также считался богом Солнца. По мнению историков, он делил эту должность с Хорсом и был олицетворением живого света, а вовсе не конкретно светила, тогда как Хорс отвечал за движение Солнца по небосклону.

Стрибог — бог ветра или, по некоторым источникам, противоположность, темная сторона Дажьбога.

Симаргл — посланник между небом и землёй.

Символы славянского язычества

Одной из особенностей славянского язычества была разнообразная символика. Существовало очень много различных символов, которые можно условно поделить на группы по тому или иному принципу: мужские и женские, бытовые и ритуальные, привлекающие и защитные, и т. п.

Особняком стоят солярные и небесные знаки. Солярные, или свастические, олицетворяли вечно движущееся солнце, круговорот времени и силу. Небесные же несли энергию стихий и природы.

Если говорить о разделении по половому признаку, символику Макоши использовали женщины в рукоделии, а Родимич носили только мужчины. Привлекающие знаки должны были притягивать удачу и достаток, а защитные – хранить от болезней, бед и злых духов.

Бытовые символы использовались почти всеми, они были широко распространены. Ритуальные же, сакральные, ведали только волхвы – они предназначались для обрядов и создания капищ. Существовали также универсальные символы, которые могли использовать все, вне зависимости от пола, возраста и рода занятий.

Конечно же, очень много символов были посвящены богам славянского язычества. Обычно их носили те, кто признавал бога своим покровителем или был связан с его сферой ответственности. Также эти символы можно было встретить на подножиях идолов или на капищах.

Чаще всего в повседневной жизни символы использовались в рукоделии в качестве оберегов. Их вышивали, вплетали в орнаменты на одежде, вырезали на домашней утвари и посуде, чеканили на оружии.

Мощные обереги, наполненные энергией, могли изготовить волхвы. Люди считали, что их глубокие познания помогут создать куда более сильные обереги, но простые талисманы было не зазорно сделать для себя любому человеку. Изготовлением амулетов чаще всего занимались женщины, что дало начало особой традиции вышивки.

3 мифа о славянском язычестве

Миф № 1: Славянская вера не предполагала принесения жертв, а люди жили в исключительной гармонии и понимании с окружающим миром. Так ли это на самом деле?

Очерки о славянском язычестве однозначно отвечают на этот вопрос: нет. В старые времена ни славянам, ни их соседям – германцам и балтам – не была чужда идея принесения жертв. Вопрос в другом – в их необходимости. Долгое время славяне верили не столько в Богов в привычном их понимании, сколько в природные воплощения и духов ─ в домовых и кикимор, в леших и берегинь, то есть пантеона богов не существовало. Если нет богов, кому же приносить жертвы? Почитались те, кто населял реки, камни, деревья и целые рощи, сама природа и становилась святилищем. Духи не нуждались в подношениях от людей, и потому в самом начале отделения от балтов у славян не было ни жертвенников, ни храмов, ни капищ. Более того, в это время племена славян были так малочисленны, что человеческие жертвы могли погубить только-только выстраивающийся социум.

Велика вероятность, что единственными божественными сущностями, в которых верили люди в самом начале истории славянского язычества, были Белобог и Чернобог – олицетворения двойственности мира, добра и зла. И только когда балты заимствовали ряд верований от германцев, а славяне, в свою очередь, переняли их от балтов, начал формироваться пантеон богов и идолопоклонничество, насаждённое варягами. Боги начали принимать хоть и условный, но облик, высеченный на камне или дереве, а зарождающаяся славянская религия ─ язычество ─ укреплялась и становилась всё более сложной.

Человеческие жертвы стали появляться лишь в более поздний период, когда боги достаточно укрепились в сознании людей.

Да, в сравнении со скандинавами или германцами славяне кажутся более мирными – жертв на их территории принесено куда меньше. В то время как скандинавские убеждения пропагандировали культ крови и героической гибели: чем больше крови на руках воина, тем выше вероятность, что он отправится в Вальхаллу и жизнь в посмертии станет для него еще краше, чем на земле. Тем не менее, с развитием общества, с появлением прото-русских и с увеличением численности населения даже славяне стали куда ожесточённее, а под видом жертв устоявшимся богам могло скрываться и наведение иных порядков, избавление от неугодных.

Миф № 2: Храмы славян – необычайно древние.

Славянский эпос и мифология сами по себе не являются особенно древними. 4000 лет назад эти народы даже не существовали. Были совершенно другие мифологии и культуры, были наши общие индоевропейские предки, говорившие на одном языке и ещё не поделившиеся на национальности. Пока народы не разошлись до полного языкового непонимания друг друга (у славян и балтов, например, это случилось приблизительно в 700 – 1000 годы нашей эры), ни о каких древних именно славянских храмах не могло идти и речи. Даже поздние постройки Римской империи сильно старше храмов славянского язычества.

Один из самых известных храмов, храм Аркона на острове Рюген, был построен никак не раньше 500 года нашей эры, а скорее всего – где-то в 800-х годах нашей эры. На тот момент Древний Рим уже полностью был разрушен варварами – вот такая разница. К тому же, эта постройка не выполнена ближайшими «предками» русского народа – восточными славянами.

Храмов у восточных славян очень мало. Портов не было, торговля была затруднена, жили в лесах и на болотах. На строительство храма было банально негде достать камень, так что приходилось довольствоваться деревянными идолами. Со временем, конечно, ситуация улучшилась, но этот период истории славянского язычества уже не назовёшь древним.

Миф № 3: Перун – переработанный Тор.

Перун – творение самих славян. Как мифологический образ он весьма оригинален и никогда не был копией с Тора. Да, во многом заметна их схожесть, но они были совершенно разными по своей сути.

Само представление о боге-громовержце пришло еще от индоевропейцев, так что этот образ Бога как таковой можно по праву назвать древним. Именно из этой идеи взяли начало и Тор, и Перун, но в итоге они развивались в разных ключах. Можно найти много отличий, если более внимательно сравнить мифологии, и даже историческую подоплёку.

Перун всегда был главой пантеона и самым почитаемым богом у славян, в отличие от Тора, которому досталось лишь второе место. Даже с развитием язычества, когда у других народов почитание бога-громовержца потихоньку отходило в сторону, славяне продолжали больше прочих поклоняться именно Перуну. В мифологии славянского язычества с ним сравним по могуществу разве что Велес.

Праздники и обряды славянского язычества

Стоит понимать, что используя термин «праздники славянского язычества», мы, фактически, говорим о своеобразных ритуалах и обрядах. В этом одна из особенностей веры славян: большинство праздников представляли собой различные ритуалы единения с природой, символизировали саму идею единства человека и окружающего мира.

Потому неудивительно, что самыми важными для славян были праздники, связанные с природными сезонами, с этапами перехода от одного времени года к другому. Они выступали некой точкой отсчёта, переломной вехой: племена планировали следующий астрономический год, готовились к очередному возделыванию земли или сбору урожая, приступали к строительству новых сооружений и т. п.

Многие праздники славянского язычества были уже позже, после крещения Руси, преобразованы в христианские. Неизменным осталось главное: время проведения всех обрядов определялось активностью Солнца, поскольку древние славяне жили именно по солнечному календарю.

Основные праздники славян:

Коляда, день зимнего солнцестояния. Рождение Солнца.

Святки – после 21 декабря.

Масленица – символ скорого прихода весны.

Велик день – день весеннего равноденствия.

Русальная неделя – проводы весны, проводились перед 21 июня.

День Ивана Купала – летнее солнцестояние.

Бабье лето – проводы лета.

Праздник урожая – осеннее равноденствие.

Давайте рассмотрим праздники древних славян поподробнее и начнём по порядку, с рождения Солнца.

Коляда

Астрономическая зима наступает вовсе не 1, а 21 декабря, это нашло отражение в культуре славянского язычества. В этот день рождался Коляда, бог, который возвещал, что теперь с каждым днём будет становиться светлее. В его честь славяне устраивали большой праздник с песнопениями и различными ритуалами, благодарили восходящее Солнце, избавлялись от всех старых вещей и мыслей, что скопились за целый год. Три дня перед самым тёмным днём и три дня после него считались отмеченными силой: в этот день боги были особенно близки к людям, потому славяне верили, что непременно нужно загадывать желания, но быть с ними осторожными, ведь все они с большой вероятностью могут претвориться в жизнь.

После установления христианства в этот день начали отмечать Рождество, а уже многим позже этот праздник сместился на 31 декабря ─ и теперь мы знаем его как Новый год.

Святки

После Коляды начинались святочные дни, или просто Святки. Они длились две недели, и первая из них считалась более значимой, ритуальной. В эти дни было принято гадать. Молодые девушки гадали на будущего супруга, выбрасывая обувь за ворота, выливая воск в воду и наблюдая за звёздами. Также многие гадали на урожай – для этого выходили на перекрёстки, чертили кресты и прикладывались к кресту ухом. Если слышали гром, словно едет гружёная телега ─ значит, год непременно будет урожайным.

Масленица

Долго ещё длилась зима, но и ей приходил конец: целую неделю весной, с 12 по 20 марта, провожали зиму. Масленичная неделя отмечалась богатыми пирами, а особенно – блинами с мёдом и вареньем. Всю неделю люди ходили из дома в дом, по гостям, угощали блинами соседей и угощались сами. Блины в славянском язычестве символизировали солнце, румяное и жаркое, которое вот-вот должно было начать греть.

Неделя была сплошь наполнена весельем: на открытом месте устанавливали соломенное чучело, которое и звали Масленицей, и вокруг этого чучела происходили все яркие события последних холодных дней. Кроме походов в гости люди пели и катались с горок, ещё покрытых снегом, катались по льду и устраивали снежные бои. Конечно, под чучелом Масленицы устраивали ярмарки, где можно было и поесть, и повеселиться. Отдельными ярмарочными развлечениями были столб, на который забирались мужики, чтобы показать свою удаль, театрализованные представления, нередко кукольные, на которые сбегались посмотреть и дети, и взрослые, да кулачные бои, где молодёжь могла разогнать застывшую за зиму кровь и показать свою силу.

В последний масленичный день сжигали чучело Масленицы, ряженое в женские одежды. Масленица считалась олицетворением зимы и смерти, оттого соломенное чучело непременно нужно было сжечь – и чем ярче оно горело, тем теплее должна была прийти весна.

Велик день

День весеннего равноденствия, 21 марта, в истории славянского язычества закрепился под названием Велик день – и был он самым ярким, самым весёлым, кульминацией Масленичной недели. Не смолкал в этот день смех, не затихали песни, всюду кружились весёлые хороводы – славяне отмечали уход зимы. Большим делом было пережить зиму.

Работать в этот день было нельзя: нужно было воздать почести богам и как следует порадоваться. Танцы и песни, веселье, разговоры ─ до самого вечера люд не должен был затихать, прославляя богов и пришедшую в мир весну. Звонких птиц в этот день привечали особенно тепло. По поверьям, в весеннее равноденствие духи ушедших предков вселяются в птиц, чтобы примкнуть к веселью живых. Птиц охотно подкармливали крошками хлеба и зерном, таким образом пируя вместе с предками.

Главной же традицией был запуск огненного колеса. С самой высокой точки, будь то холм, пригорок или целая гора, спускали большое колесо, которое поджигали на самой вершине – и символ Солнца, разбрасывая искры, катился вниз всем на потеху, разгоняя злые силы.

В равноденствие заключалось множество браков: люди верили, что если обручиться в такой важный день, сами боги благословят новый союз и семейная жизнь будет крепкой и нерушимой, а главное – счастливой. Существовала даже пословица: «Кто на Велик день женится, вовек не разведется». Кстати, эта дата, утвердившаяся еще в славянском язычестве, до сих пор не потеряла своей актуальности, и многие пары хотят сыграть свадьбу именно 21 марта.

Русальная неделя

Летом тёмные силы вновь набирались могущества и устраивали свои праздники. Неделя с 14 по 20 июня называлась Русальной неделей и была посвящена всем водным духам ─ водяным и водяницам, русалкам, мавкам и болотникам. Купаться на этой неделе было категорически запрещено: тот, кто войдёт в воду в Русальную неделю, легко мог стать легкой добычей для водных духов. Кто-то, как болотники, топит людей намеренно, а кто-то, например мавки, без злого умысла, просто очень уж они падки на красивых юношей, купающихся в реках и озерах.

Разумеется, время активности тёмных сил было удачным поводом для гаданий, и девушки снова принимались гадать на суженых и своё будущее. Также молодые люди и девушки часто собирались на берегах и пели, чтобы развлечь русалок и хоть одним глазком за ними подсмотреть.

Купало

Самый долгий день, самый светлый – Купало, 21 июня, он же считается началом астрономического лета. Этот праздник венчает Русальную неделю – а после него солнце начинает закатываться все раньше, снова уступая место сумеречному времени. День и ночь на Купало считались временем, когда человек может оказаться максимально близко к миру духов, грань между человеческим и мистическим истончалась, и многое можно было увидеть и услышать в летнее солнцестояние.

Славяне верили, что в купальскую ночь в лесах можно найти папортниковый цветок, исполняющий желания, увидеть духов и нечисть и даже подслушать, как говорят между собою деревья или растения. Любая магия наполнялась особенной силой, и только в этот день, когда травы максимально полны энергией, можно было сварить сложные снадобья и самые сильные приворотные зелья.

Какой же обряд славянского язычества без хороводов и песнопений? День проводили в пышных празднованиях: девушки и юноши надевали лучшие свои одежды и шли кружить в больших хороводах. В этот день уже разрешено было вновь купаться, а потому юноши буквально дежурили на берегах – ведь девушки плели венки, которые отпускали по воде. Если парень выловит венок, он должен будет найти ту, кто сплела его, и непременно на ней жениться. Венки тоже были определённого вида гаданием – девушка, чей венок не рассыпался и далеко уплыл, проживёт долгую и счастливую жизнь, а ту, чей венок развалился, ждут несчастья.

Ночь же была временем очищения. В течение дня собирали большой костёр и вечером разжигали его – далеко было видно пламя, а для того, чтобы очиститься, нужно было прыгнуть прямо через костёр. Этот обряд наполнял человека светом, чтобы уберечь от злых сил, а также выжигал изнутри все дурное.

Бабье лето

Бабье лето – праздничная осенняя неделя с 14 по 20 сентября, посвящённая сбору урожая. Нужно было убрать поля, собрать овощи и приниматься за осенние заготовки – даже с помощью богов пережить зиму не так легко, как кажется. Припасы прятали в мешки и кадушки, а те отправляли в погреба. Это последний вздох лета, последняя тёплая неделя перед тем, как вновь налетят холодные ветра и ударят морозы.

Праздник урожая

В день осеннего равноденствия, 21 сентября, отмечали большой и вкусный праздник – праздник Урожая. Главным угощением в этот день становились большие пироги – считалось, что они были залогом урожайных полей на будущий год. Славяне разводили костры, грелись вокруг них в танцах и осенних хороводах, прощались с летом и делились друг с другом вкусными блюдами и тёплыми пожеланиями.

В истории славянского язычества этот день был особенно важен, ведь в него проводили обновление огня: из каждой печи нужно было выгрести непрогоревшие угли, золу, как следует вычистить печь и дымоход, а затем развести новый, осенний огонь – и вот с ним уже пережидать долгую лютую зиму.

Другие праздники восточных славян

Конечно, это не все праздники, которые отмечали славяне, а лишь основные, годовые вехи, отмечающие ход Солнца и течение времени. Кроме них было множество ритуальных дней и для остального пантеона богов, и наполнены они были своими особенными обрядами – за год хвалу нужно было вознести каждому богу и богине, чтобы никто не выместил затем своё недовольство на людях.

Но было во всех праздниках что-то общее: каждый большой день проводили на открытом воздухе, собирались на опушках и на лугах, а также на холмах и склонах. Место должно было разместить всех, кто желает праздника. Танцы, песни, а главное, общность людей – славянское язычество это подчёркивало и поощряло. Народ должен быть сплочённым.

Книги про славянское язычество

Научных исследований славянского язычества до конца XX века было ничтожно мало – их буквально можно было пересчитать по пальцам. Всплеск интереса к славянскому эпосу был замечен до Первой мировой войны, затем угас и вновь начал набирать обороты уже к концу XX века.

На какие же научные труды стоит обратить внимание? Пойдём по хронологии.

Чешский филолог Любор Нидерле с 1902 по 1934 гг. работал над изданием знаменитых «Славянских древностей». В это же время исследованиями русского язычества занимался Вильо Мансикка, выпустивший «Религию восточных славян».

В 1914 году, увидела свет книга русского историка Евгения Аничкова под названием «Язычество и древняя Русь».

Уже в конце века появилась книга Владимира Топорова и Вячеслава Иванова «Исследования в области славянских древностей», запущенная в печать в 1974 году; труд археолога Бориса Рыбакова «Язычество древних славян», попавший на полки в 1981 году.

В заключение подчеркнём: выбирать литературу нужно с умом. В наши дни на книжных полках можно найти немало трудов о язычестве, но с тех пор, как тема вновь стала актуальна и занимательна, в открытом доступе начали появляться абсолютно ненаучные трактаты или малодоказанные исследования, основанные, по большей части, только на представлении людей о тех временах и на их собственных догадках, не подтверждённых историческими фактами.

Неудивительно, ведь истинные источники славянского язычества уже невозможно восстановить, и все обряды и ритуалы, а также божественная система и система отношений богов и людей – лишь реконструкция, снятая с языка и фольклора древних славян, тех крохотных осколков знаний, что дожили до нашего времени.

Источник