в честь чего или кого изначально во времена язычества устраивался праздник
Языческие праздники славян, дошедшие до наших дней
Славянские языческие праздники – это одна из самых интересных и загадочных сторон в жизни наших предков. Как известно, почти все они так или иначе были связаны с определенным богом. Также праздники древних славян были приурочены к какому-либо важному событию в природе: приход весны, начало лета и другие. И это все не случайно. Ведь у славян природа олицетворялась с чем-то божественным, великим. И, кроме того, во время праздников просили плодородия земель и хорошего урожая. Для этого проводились всевозможные обряды.
С приходом на Русь христианства языческая культура стала забываться. При этом некоторые праздники трансформировались в православные. То же произошло с языческими богами, которых заменили святыми. Однако есть некоторые славянские праздники, дошедшие до наших дней.
Масленица
Самым знаменитым из них является Масленица. Этот праздник был приурочен к встрече весны. Масленица всегда проводилась очень весело, сытно и долго (целую неделю). В начале недели славяне еще работали в поле. А вот с середины – только отдыхали. Каждый день Масленицы имел свое значение:
Конечно, существует много отличий современной Масленицы от языческой. Но в любом случае она проходит так же весело, с блинами, песнями и хороводами.
Рождество
Не стоит путать христианское Рождество с языческим. Как уже было сказано, это просто превращение праздника в связи с принятием новой религии.
Рождество у древних славян было посвящено Солнцу-Коляде. Накануне как раз была самая длинная ночь в году. Она символизировала то, что день отныне станет вытеснять темное время суток.
Святки и Новый год
Знаменитые двенадцать дней от Рождества до Крещения. В эти дни молодежь ходила колядовать. Для этого юноши и девицы наряжались в разные костюмы (животных или птиц). А затем толпа ряженых ходила по домам, прося угощений. А в благодарность хозяевам желали всего самого лучшего в новом году и пели веселые песни.
Смысл у колядок был очень глубокий. Славяне верили, что в эту ночь духи предков ходят по домам, принося благополучие и богатство.
Святки также всегда ассоциируются с гаданиями, особенно у девушек. И вправду, именно святочные гадания считались всегда самыми правдивыми. Гадали на судьбу, на женихов, на свершение каких-либо планов.
Что касается новогодней елки, то это тоже древняя языческая традиция. Зеленую красавицу обязательно украшали конфетами и другими сладостями. Это делали, чтобы задобрить и отблагодарить души предков. А огоньки на елке символизировали солнце.
Это самые популярные и распространенные языческие праздники славян, дошедшие до наших дней. Но кроме них в этот список также можно внести:
Удивительно, но сегодня можно побывать на настоящем славянском празднике. На таком, каким он был изначально придуман. Такие дни организуют специальные славянские общества, общины. Они максимально приближены к старинным традициям, и любой почувствует себя настоящим славянином!
Дети папоротника: тест о традициях празднования Ивана Купалы
Просто обливаться водой на Ивана Купала – это версия для чайников. Всем давно известно, что этот праздник скрывает множество занятных традиций. Давайте проверим, как вы их знаете. А если не уверены в себе, то на Сибдепо есть шпаргалка.
Итак, давайте начнём с самого начала: в честь чего или кого изначально во времена язычества устраивался праздник?
Все знают, что обливания в день Ивана Купалы – одна из традиций. А что язычники никогда не делали в рамках праздника?
Что нужно сделать на Иван Купала, чтобы ваша любовь была крепкой?
Ещё одна романтик-традиция: зачем девушки пускают по реке венки?
Ряд исследователей утверждают, что на Иван Купала в некоторых поселениях практиковали свальный грех. Что случалось с девушкой, которая беременела после этого?
Мы уже упоминали злую русалку Марину. А теперь давайте вспомним, что делали люди, чтобы её прогнать?
В народе верили, что именно в ночь на Иван Купала распускаются все чудодейственные и лечебные травы. Поэтому знающие и опытные люди, а особенно лекари и знахари собирали целебные коренья и травы на весь год. Что никогда не интересовало лекарей?
Экстремальный вариант Купальской ночи – «растащиха». Что делали?
Нажмите «Поделиться», чтобы увидеть ваши результаты!
Ивана Купала: дата, традиции и обычаи праздника
Праздник Ивана Купалы: Pixabay
Главное торжество лета, посвященное солнцестоянию, относится к любимым праздникам восточных славян. Праздник Ивана Купалы окутан мистикой природных явлений, примет и обрядов. Чтобы лучше понять его суть, поинтересуемся историей зарождения и традициями, дошедшими до наших дней.
Суть и история праздника Ивана Купалы
На Ивана Купалу молодежь прыгает через костер, а дети ищут цветок папоротника, открывающий путь к сокровищам, старики вспоминают молодость и традиции народа.
Праздник еще называют Иванов день, Ярилин день, праздник летнего солнцеворота или просто Купала. Почему он стал одним из немногих языческих праздников, почитаемых и сегодня?
Когда отмечают
Летний праздник Ивана Купалы, который отмечают 7 июля, сопровождается массовыми народными гуляниями в честь расцвета природы, который приходится на середину лета. Поэтому его дата изначально была приближена к дню летнего солнцестояния (20–21 июня), но постепенно сместилась на несколько дней.
В этот день наступает самая короткая ночь в году, а природа радует изобилием зелени, цветения и летнего урожая ягод и фруктов. Дата празднования приходится на момент, когда солнце обретает наибольшую силу.
В этот период погода становится теплой и мягкой, а дни — долгими и светлыми. Ивана Купалы — точка отсчета, противоположная Рождеству, макушка лета.
Самая значимая часть праздника — купальская ночь: YouTube/еxZotikA Мax
Наиболее значимой частью торжества считается купальская ночь 6 июля — день Аграфены Купальницы. Все праздничные мероприятия начинаются задолго до захода солнца и продолжаются до утра.
Ночные гуляния, игры и танцы вокруг костра в городах и селах — важная часть традиционного формата праздника Ивана Купалы, совместившего в себе языческие и христианские традиции. Их подробно описала группа авторов в книге «Боги славян. Язычество. Традиция».
История возникновения
В дохристианский период праздник был посвящен вечно молодому богу солнца Яриле. Считалось, что Ярило уходит до весны следующего года, а его место занимает могущественный Даждьбог — один из главных богов восточных славян.
После Крещения Руси языческое торжество связали с христианским праздником — Рождеством Иоанна Предтечи:
После Крещения Руси этот торжественный день приобрел новый смысл и новую дату. Некоторые исследователи совмещают его с религиозным христианским праздником, посвященным святым апостолам Петру и Павлу.
Рисунки с изображением купальских развлечений нашли на стенах соборов конца XI века. Позже был придуман персонаж, божество Купала, который стал символом мистического дня. Об этом пишет Татьяна Агапкина в книге «Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл».
Венок из цветов — один из главных признаков праздника: Pixabay
Символы праздника, дошедшие до наших дней:
Праздник Ивана Купалы в его современной версии сохранил народные традиции предков. Мало что изменилось в обрядах и традициях, осталась прочная связь между людьми и природой. О том, как удалось сохранить, подробно рассказывает Александр Афанасьев в книге «Поэтические воззрения славян на природу».
Традиции и приметы на Ивана Купала
У магического праздника есть много ритуалов, которые делают событие зрелищным. Языческие традиции пытались искоренить, прививая христианскую веру, но люди научились совмещать веру предков и новое религиозное учение.
Традиции в подготовке и проведении праздника
На Ивана Купалу принято собираться вблизи водоемов, устраивать праздничные концерты, танцы, конкурсы. Молодежь наряжала деревце, устраивала вокруг него хороводы и шутливые состязания.
Предки считали, что в ночь на Ивана Купалу природа обретает мистическую силу. Главными атрибутами праздника издавна были:
Считалось, что если собрать на Купалу лечебные травы, то они приобретут особую силу. Собирая травы, нужно приговаривать «Земля-мать, благослови меня травы брать, и трава мне мать!» В этот день готовили веники для банных дней, парились в бане, собирали ягоды в лесу.
Силы природы использовали, чтобы привлечь любовь, здоровье и счастье, в праздничных обрядах задействовали силу огня, воды и трав. Действия подкрепляли магическими купальскими песнями. В день праздника варили специальную кашу из ячменя, готовили вареники, пекли лепешки и варили квас. Все ели много фруктов и ягод.
Костер — неизменный атрибут Ивана Купала: Pixabay
Приметы
У Ивана Купалы есть множество необычных примет, но главные из них связаны с силами природы:
Существовала легенда, согласно которой в ночь с 6 на 7 июля, всего один раз в году расцветает папоротник. Счастливчик, нашедший его цвет, обретал богатство и счастье, а также способность видеть под землей клады.
Считалось, что цветок иван-да-марья, сорванный в ночь на Ивана Купалу, необходимо разложить по углам дома. Тогда в жилище никогда не проникнут воры. Кроме лечебных трав, собирали чертополох, шиповник и крапиву для защиты от сглаза. Самые мощные приворотные зелья варили из трав, собранных в этот мистический праздник.
Светлячки, которые в изобилии покрывали землю в колдовскую ночь, считались душами умерших. Народ заметил, что после праздника не бывает гроз с сильным громом и молнией.
Гадания
Как и любой древний праздник, Иванов день — лучшее время для любовных гаданий.
Незамужние девушки гадали на венках из живых цветов. Они пускали их по воде:
Чей венок уплыл дальше, та быстрее выйдет замуж: Pixabay
Гадали на огне: кто выше прыгнет через купальский костер, будет успешен и счастлив весь год.
На Купалу вычисляли, нет ли среди близкого окружения людей с нечистыми помыслами. Считалось, что каждая девушка, не пришедшая в ночь к купальскому костру, — ведьма.
Что можно и что нельзя делать на Ивана Купалу
Множество суеверий, связанных с праздником, отпечатались в сознании людей. Что можно, а что нельзя делать на Ивана Купалу?
В некоторых деревнях сжигали старые вещи и чучело Купалы. С горы скатывали горящие колеса и бочки, что напоминало о связи праздника с языческим солнцеворотом.
Что нельзя делать? Учтите:
От нечистой силы, которая бушевала в праздничную ночь, защищались осиновыми колышками и ветками, раскладывали на пороге крапиву и чеснок.
Иванов день совместил традиции древних славянских народов, приметы и природные явления. Празднуйте его, чтобы получить заряд сил, бодрости и позитивного настроения, сохраняя особую ценность торжества для будущих поколений.
Узнавайте обо всем первыми
Подпишитесь и узнавайте о свежих новостях Казахстана, фото, видео и других эксклюзивах.
Новости Барнаула
Опросы
Спецпроекты
Прямой эфир
Праздник Ивана Купалы: когда отмечают, что нельзя делать и зачем нужно обливаться
Праздник Ивана Купалы ежегодно отмечают в июле. Славяне верили, что купальская ночь — самая мистическая в году: по преданию, в этот день можно легко привлечь деньги, излечиться от болезней, познать все тайны земли и даже научиться понимать язык птиц и зверей. Что за праздник Ивана Купала, когда он наступает, что нельзя делать в ночь перед ним и зачем нужно прыгать через костер — читайте в материале amic.ru.
Иван Купала — это один из самых ярких и веселых народных праздников у восточных славян. А в раннем язычестве Купалу праздновали в день летнего солнцестояния (в двадцатых числах июня по старому стилю). В этот день славили плодородие земли и радовались расцвету природы, проводили магические обряды, прыгали через костер и искали цветок папоротника. Кроме того, в дохристианские времена тогда же отмечали Ярилин день — праздник был посвящен славянскому богу Яриле, который считался покровителем солнца и всего живого.
С переходом на григорианский календарь праздник стали отмечать 7 июля (точнее в ночь с 6 на 7 июля). А по церковному календарю в этот день (24 июня по старому стилю) празднуют рождество Ивана Крестителя (Иоанна Предтечи), крестившего Иисуса Христа на реке Иордан. Накануне праздника в храмах служат всенощное бдение, а на богослужении верующие вспоминают о рождении Иоанна Педтечи, Крестителя Господня.
По версии последователей древних славянских верований, изначально праздник носил название «Купала», а «Иван» добавили к нему позже, после крещения Руси (как раз в честь Иоанна Крестителя). «Купала» — это еще и имя божества. И корень «куп» здесь не связан с купанием, а означает «соединение». Однако современные этнографы считают, что в купальском празднике соединены и языческие, и христианские элементы. По этой версии, само название праздника «Иван Купала» происходит от имени Иоанна Крестителя, так как «креститель» с греческого переводится как «купатель».
Славяне начинали праздновать день Ивана Купалы еще вечером 6 июля, с заходом солнца. Веселье продолжалось до самого рассвета.
Ночь с 6 по 7 июля считается самой мистической и волшебной в году. Славяне наряжались в лучше наряды и веселились до утра. Вечером на берегу реки или озера молодежь собирала хворост, складывала его в пирамиду, которая вспыхивала огромным купальским костром. Вокруг него водили хороводы, пели песни, а как только костер немного прогорал — через него весело прыгали.
Девушки гадала на суженого, старались увидеть свое будущее. А смельчаки шли искать таинственный цветок папоротника. Ведь, согласно древней легенде, он открывался людям именно в эту ночь. Впрочем, поиски эти были довольно непростыми и даже опасными — попробуй прогуляйся в лесной чаще темной июльской ночью.
По народным поверьям, травы в этот день превращались в целебные и защищали от нечисти, которая просыпалась накануне Ивана Купалы. Поэтому возле всех окон и дверей в доме раскладывали ветки чертополоха, крапивы, полыни и зверобоя. В избу также приносили ветки шиповника: считались, что растение приманивает богатство. А цветы ивана-да-марьи раскидывали по углам жилища. Так спасались не от нечисти, а от воров.
По народным поверьям, цветы папоротника распускаются только один раз в году — именно в полночь на Ивана Купалу. Считается, что тот, кто его отыщет, найдет свою любовь, разбогатеет, а также обретет удачу и даже волшебные способности. Например, поймет все тайны земли, сможет видеть скрытые клады, поймет язык животных и птиц и будет с ними разговаривать.
Вот потому-то смельчаки и отправлялись в лес за волшебным цветком в купальскую ночь. Ходить на поиски цветка папоротника было лучше одному: якобы так появлялось больше шансов найти это растение. Хотя далеко не все осмеливались бродить в темном лесу в одиночку, ведь, по преданиям, в ночь на 7 июля просыпалась вся нечисть.
Самое забавное в том, что никто не знает, как на самом деле выглядит цветок папоротника. По одной из легенд, он огненно-красный и светится. Хотя ученые утверждают, что такого цветка не существует.
В честь чего или кого изначально во времена язычества устраивался праздник
Как отмечали Ивана Купалу на самом деле
Антон Скрипунов
В народе Рождество Иоанна Предтечи больше известно как День Ивана Купалы, который отмечали задолго до Крещения Руси. Но за тысячу лет традиции так изменились, что сейчас мало кто знает, каким тогда был этот праздник. Разве что современные язычники, которые проводят ритуалы вдали от людских глаз. Тем не менее корреспонденту РИА Новости удалось увидеть древние купальские обряды.
Что нам известно об этом дне? Что-то там про гадания, венки и купания. Вот и выходит: люди сначала ставят в храме свечки, а потом жгут костры и прыгают через них. И такая обрядовая мешанина началась давным-давно, ведь День Ивана Купалы в России особо чтили по деревням, где церковные обряды мирно уживались с языческими.
При этом в Церкви призывают не путать: 7 июля отмечается Рождество Иоанна Крестителя. А язычники строго просят называть праздник «Купало», не прибавляя имя Иван.
Да и в календаре эти праздники не совпадают. По старому стилю Рождество Иоанна Крестителя приходилось на 24 июня, а Купалу отмечали чуть раньше, в день летнего солнцестояния.
«Вообще, религиозный календарь славян сильно зависел от солнца. Зимнее солнцестояние, летний солнцеворот, весеннее и осеннее равноденствие — вот четыре главные даты у наших предков. А на Купалу совершаются, пожалуй, одни из самых красивых обрядов», — говорит жрец Союза славянских общин родной веры Вадим Казаков.
И название «Купало» вовсе не от слова «купаться». «Это имя божества: корень «куп» означает «соединение». Отсюда слова «совокупить», «купность», — объясняет жрец.
«Как целебна роса
На Купалу, на Купалу.
Как звонки голоса
На Купалу, на Купалу.
Собирался народ
На Купалу, на Купалу.
Заводил хоровод
На Купалу, на Купалу».
Именно «купностью», то есть всем селом, и справляли праздник. А тех, кто отлынивал, считали колдунами и ведьмами, прислужниками темных сил, что у славян было самым страшным грехом.
Поэтому до сих пор перед общей молитвой язычники проходят обряд очищения от злых духов. Помощница жреца окуривает всех входящих на территорию капища дымом горящей полыни, приговаривая: «Полынь-трава из земли взята, горьким духом богата, стань ину брегом (то есть чертой, через которую темные силы не могут пройти. — Прим. ред.), а нам — оберегом!»
Затем настает время молитв. Вопреки распространенному мнению, древние славяне молились не только богам — Велесу Перуну, Даждьбогу, Яриле, — но и «великим предкам». Они, пращуры, тоже участвуют в празднике.
«Наши предки не умерли, а перешли, скажем так, на другой уровень. Но они смотрят на нас и какими-то сигналами общаются с нами. И в дни великих праздников у нас есть возможность их услышать», — утверждает жрец Велизар Богатырев.
Молитва жрецов то и дело прерывается выкриками «гой!», что на древнерусском означает «жизнь». «Гой, Купало!» — возглашают верующие и вскидывают руки вверх.
Под те же возгласы разжигают и ритуальный огонь — главный элемент купальских обрядов. Ведь согласно языческим верованиям, в этот праздник происходит «небесная свадьба Огня с Водой».
Огонь зажигают по старинке: на лежащее бревно с вырезанной ложбинкой вертикально ставят другое и с помощью веревок более десятка крепких мужиков приводят «жернова» в движение. Жрец в это время внимательно вглядывается сквозь появившийся дым. А остальные молча наблюдают. Наконец жрец восклицает: «Гой!» — священный огонь добыт.
От этого огня жрец разжигает костер, в который бросается «треба» — особая жертва. Чаще всего это блины, поминальное блюдо у славян.
При совершении обряда священнослужитель читает специальную молитву: «Треба медвяна в огне багряна, земь окропивши сурьи (света. — Прим. ред.) испивши, буди ты иста, буди ты чиста! Буди справна богам отдана! Огнем объята буди принята! Гой!»
«Купала, Купала,
Где ты пропадала?
В лесе, под кусточком
Все девки в рядочке,
Одной розы нету,
Роза во садочку
Чешет свою дочку,
Чешет, умовляет
Замуж собирает».
Купало отмечают ровно через полгода после дня зимнего солнцестояния, который у язычников называется Карачун. И оба праздника можно назвать судьбоносными для каждого верующего: в эти дни происходит сватовство. Но в Карачун инициаторами выступают молодые люди, а на Купало — исключительно девушки.
На этом построены практически все ритуальные игры. Девушки готовят к этому дню «купайлу» — молодое деревце березы или клена. Дерево украшают лентами, полевыми цветами и фруктами под купальские песни.
А ближе к вечеру начинается игра. Девушки встают вокруг березки, а парни «нападают» на них, чтобы украсть купайлу. В это время невесты присматривают женихов.
Ритуальное деревце после импровизированного «боя» сжигают в костре вместе с чучелом Ярилы — бога солнца и плодородия (чтобы подчеркнуть это, сделанной из травы кукле приделывают детородный орган). Сначала вокруг него водят хороводы, отпуская соленые шутки, а потом устраивают тризну по умершему богу.