Трезвение в православии что это

Храни себя

Святитель Игнатий (Брянчанинов) о трезвении

Одним из ключевых понятий святителя Игнатия, как, впрочем, и других святых отцов, писавших об умном делании, является понятие трезвения. Что такое трезвение в святоотеческом понимании? Если сказать коротко, трезвение – внутренняя бдительность по отношению к уму и сердцу, чтобы не допустить в них даже малейших греховных мыслей и чувств. Это бодрствование души в стремлении очиститься от всякого греха и приобщиться благодати Божией.

Вникнем в слова Спасителя: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Мф. 26: 41); «А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте» (Мк. 13: 37). В этих словах, как замечает святитель Игнатий, «Господь заповедал нам непрестанную молитвенную бдительность над собой, состояние, называемое в деятельных отеческих писаниях священным трезвением»[1].

Трезвение имеет непосредственную связь с исполнением евангельских заповедей и с непрестанной молитвой: «Трезвение противодействует самым началам греха: помыслу и чувствованию греховным. Трезвение совершает заповеди в самых началах человека: в помыслах и чувствованиях… Трезвение есть необходимая принадлежность истинного душевного делания, при которой вся видимая и невидимая деятельность инока совершается по воле Божией, единственно в благоугождение Богу, охраняется от всякой примеси служения диаволу»[2].

Для успешного прохождения духовной жизни необходимо оградить себя вовне и внутри поведением самым осторожным и благоразумным, бодрствовать и внимать себе, так как из-за малой неосторожности и самонадеянности может возникнуть решающее для жизни последствие. Поскольку вся деятельность человека руководится образом его мыслей, ум должен быть всецело проникнут евангельской истиной: «Обыкновенно люди считают мысль чем-то маловажным: потому что они очень мало разборчивы при принятии мыслей. Но от принятых неправильных мыслей рождается все злое»[3]. Вот почему необходимо внимать своему духу, хранить свои сердце и ум, дабы грех не проник в душу посредством мысли и чувства.

Ум должен быть храним в тишине и преданности воле Божией. Необходимо воздерживаться от эмоциональных порывов, от всего, что лишает внутреннего мира, лишь при котором возможна полноценная бдительность души. Особенно требуется хранить себя от рассеянности и мечтательности, поскольку «всякая мечтательность есть скитание ума, вне истины, в стране призраков несуществующих», от этого происходит «утрата внимания к себе, рассеянность ума и жесткость сердца при молитве; отсюда – душевное расстройство»[4].

Достаточно понаблюдать за собой, чтобы признать, насколько рассеянность ума несовместима с правильной молитвой. Такой ум гуляет по всему миру, пережевывает земные впечатления, взаимоотношения с окружающими, обиды и огорчения – мысль не поднимается к Богу. Вот почему для занятия молитвой требуется не допускать в себе рассеянности, этого «празднословия мысленного»[5]. «Рассеянный обыкновенно непостоянен: его сердечные ощущения лишены глубины и силы, а потому они непрочны и маловременны»[6]. Необходимо хранить свежесть и светлость ума, чтобы он, пребывая у врат души, сразу замечал и производил суд над приходящими помыслами и впечатлениями.

Обыкновенно наша душа наполняется впечатлениями от образа своей деятельности, от образа своей жизни. Когда грех становится составляющей нашего образа жизни, то это губит душу. Каждое удовлетворение греховного пожелания налагает на душу греховное впечатление, влечет за собой внутренний плен. Достаточно произвольно допустить себе победиться в одном греховном пожелании, чтобы затем побеждаться уже невольно, и побеждаться во всем, поскольку между всеми греховными помыслами и страстями, равно как и между добродетелями, имеется сродство и естественная связь. Поэтому необходимо нам постоянное трезвение и внимание себе. «Трезвение приобретается постепенно, стяжавается долгим временем и трудом; рождается преимущественно от внимательных чтения и молитвы, от навыка наблюдать за собой, бодрствовать, обдумывать каждое предлежащее нам слово и дело, быть внимательным ко всем своим помыслам и ощущениям, наблюдая за собой, чтоб не соделаться каким-либо образом ловитвой греха»[7].

В деле трезвения, бдительности над собой святитель Игнатий особое место уделяет совести. «Совесть – чувство духа человеческого, тонкое, светлое, различающее добро от зла. Это чувство яснее различает добро от зла, нежели ум. Труднее обольстить совесть, нежели ум. И с обольщенным умом, подкрепляемым грехолюбивой волей, долго борется совесть. Совесть – естественный закон»[8]. Совесть способна подсказывать человеку в его духовной жизни, только и ее необходимо хранить от осквернения грехом, и тогда она будет ясно различать добро и зло среди всего подступающего к душе.

Есть даже признаки отличия помыслов и ощущений благих от злых. Определяется это по производимому помыслами и ощущениями действию на наше естество, по их первому действию, как они только возникли в нас. Помыслы и ощущения благочестивые, добрые, благодатные «приносят с собою в душу несказанный мир и тишину, поэтому познаются, что они от Истины»[9], они «содействуют молитве, оживляют ее, усиливают внимание и чувство покаяния, производят умиление, плач сердца, слезы, обнажают пред взорами молящегося обширность греховности его и глубину падения человеческого, возвещают о неминуемой никем смерти, о безызвестности часа ее, о нелицеприятном и страшном суде Божием, о вечной муке»[10]. Напротив, «ощущение смущения служит всегда верным признаком приближения падших духов, хотя бы производимое ими действие имело вид праведности»[11], «смущение, самое тончайшее, какими бы оно ни прикрывалось оправданиями, служит верным признаком уклонения с тесного пути Христова на путь широкий, ведущий в погибель»[12].

Для большей ясности упомянем, что в суждениях о различии действия на душу помыслов добрых и помыслов вражьих святитель Игнатий опирается в первую очередь на учение преподобного Антония Великого о различии воздействия на душу видений святых и видений злых духов. Видения святых несут душе невозмутимость, радость, покой, мир, страх Божий, бесы же привносят в душу смятение, шум, боязнь, беспорядок помыслов, уныние[13]. Святому Антонию следует его ученик преподобный Макарий Великий: «Что – от благодати, в том есть радость, есть мир, есть любовь, есть истина. Сама истина побуждает человека искать истины. Всякий же вид греха исполнен смятения; в нем нет любви и радости пред Богом»[14]. «Не может он (сатана) произвести ни любви к Богу или ближнему, ни кротости, ни смирения, ни радости, ни мира, ни благоустройства помыслов, ни ненависти к миру (греховному. – д. В.Д.), ни духовного упокоения, ни вожделения небесных плодов, ни усмирить страсти и сластолюбие… Всего же скорее сатана способен и силен внушить кичение и высокоумие»[15].

«Занятие служебное, сопряженное с ответственностью, не препятствует сохранению внимания к себе. Деятельность – необходимый путь к бдительности над собой».

Поскольку «душа всех упражнений о Господе – внимание»[16], или, что то же, трезвение, то необходимо сохранять внимание душе своей даже и при рассеянности, в которую мы вовлечены обстоятельствами. Святитель Игнатий считает, что для сохранения внимания и трезвения совершенно необязательно покидать свои служебные обязанности: «Занятие служебное, сопряженное с ответственностью, не препятствует сохранению внимания к себе – оно руководствует к такому вниманию… Деятельность – необходимый путь к бдительности над собой, и этот путь предписывается святыми отцами для всех, которые хотят научиться вниманию себе… При деятельной жизни люди помогают человеку стяжать внимание, напоминая ему нарушения внимания. Подчиненность есть лучшее средство приучиться ко вниманию: никто столько не научит человека внимать себе, как его строгий и благоразумный начальник»[17]. Значит, и миряне, люди, облеченные служебными обязанностями, могут беспрепятственно и полноценно совершать умное делание, хранить внутренние трезвение и внимание себе. «При служебных твоих занятиях, – говорит святитель, – посреди людей – не позволяй себе убивать время в пустословии и глупых шутках; при кабинетных занятиях – воспрети себе мечтательность: скоро изострится твоя совесть, начнет указывать тебе на всякое уклонение в рассеянность как на нарушение евангельского Закона, даже как на нарушение благоразумия»[18].

И еще, трезвение немыслимо без совершения молитвы Иисусовой: «Уединение человека в самом себе не может совершиться иначе, как при посредстве внимательной молитвы, преимущественно же при посредстве внимательной молитвы Иисусовой»[19]. Трезвение и молитва Иисусова должны совершаться вместе и постоянно, они нераздельны друг от друга, почему святитель Игнатий иногда само трезвение называет упражнением в молитве Иисусовой. «Трезвение есть причина чистоты сердца, а поэтому и причина Боговидения, даруемого благодатию чистым, возвышающего чистоту сердца до блаженного бесстрастия. Трезвение неразлучно с непрестанной молитвой: оно рождается от нее и рождает ее: от взаимного рождения друг другом эти две добродетели сочетаваются между собой неразрывным союзом. Трезвение есть духовное жительство; трезвение есть жительство небесное; трезвение есть истинное смирение, сосредоточившее надежду свою в Боге, отрекшееся от всякой самонадеянности и от надежды на человеков»[20].

Источник

Трезвение в православии

Православная Церковь и Священное Писание называют трезвостью умеренность в пище, питье, а также непрестанное наблюдение над собственными стремлениями. Трезвый ум охраняет душу и тело от всевозможных нечистых помыслов, желаний и деяний. Эта добродетель есть духовное бодрствование, ясное понимание того, что враг человеческий не дремлет и неустанно ищет тех, кто поддастся искушению и отвернется от Бога.

Значение добродетели

Трезвость в христианстве — религиозная добродетель, которая заключается в неусыпном бодрствовании и бдительности против греховных помыслов и деяний. Это также полное воздержание от употребления алкоголя, наркотиков и т.п.

Святые отцы с давних времен учат паству соблюдать законы трезвения, так как враг человеческий беспрестанно принуждает к грехопадению через соблазны и ложные надежды. Трезвый ум чист, стоек, мудр, свободен от обмана, преисполнен Святого Духа и любим Господом.

Это духовное внимание является началом истинного созерцания, условия, через которое Бог предстает перед сознанием. Трезвость — полная безмятежность разума, невосприимчивость к колебаниям.

Ищущие Бога обязаны внимательно следить за своими поступками, внутренне вести трезвую и бодрую жизнь. Душа такого человека не затрагивается всяческими страстями, огонь его сердца горит искренней любовью к Господу и всегда наготове, чтобы прогнать что-либо дурное.

Эта добродетель считается признаком настоящего покаяния, она есть взывание души лично к самой себе, отрицание мирского и восхождение к Господу.

Важно! Трезвение — стремление воспринять радость добродетели и отречение от сущности греха. Святые отцы считают его утверждением в том, что все пороки будут прощены.

Мнение святых отцов

Православная Церковь учит верующих людей трезвению для их спасения. Блаженными отцами религии и богословами создано большое количество трудов, где описываются разнообразные способы приобретения этого полезного качества души.

Под трезвостью некоторое святые подразумевают духовное внимание за собственной деятельностью, другие — хранение сердца, иные — мысленное безмолвие, но все они, по существу, говорят об одном и том же.

Дело спасения, по словам святого Макария Оптинского, состоит не в простом хождении по церквям, — православным верующим следует внимательно следить за собственными душевными побуждениями и истреблять губительные страсти (гордость, гнев, злобу, чревоугодие, похоть и т.д.) Наша главная задача — противостояние соблазнам, которые побеждаются при помощи Господа и христианских добродетелей.

Польза трезвения

Апостол Павел твердит мирянам: «Против злобы и дьявольских нападок необходимо вооружиться духовно, а не материально, — тогда Господь непременно поможет избавиться от страданий и несчастий». Ученик Спасителя советует облачиться в броню правды, воспринять щит веры, шлем спасения, взять в руки меч мудрости, чтобы отражать стрелы лукавого и уничтожать его существо в самом себе.

Вооружившись божественным знанием, человек в трезвом уме приступает к брани с великим смирением, а не с горделивым самонадеянием. Война со страстями необходима для того, кто желает обретения Истины и всеобщего спасения от несчастий. Победу одерживают самые стойкие, проигрывают те, кто поддался собственным страстям.

Внимание подвижника должно сводится к прямому общению с Господом, чтобы ум не стал вновь рассеянным, а был препоясан, собран и бдителен. Трезвенной жизнь становится тогда, когда человек пребывает в мире с созерцанием внутрь себя и хранением верности Богу.

Страсть победит, если найдет душу слабой, беззащитной и неразумной, но столкнется с колоссальным сопротивлением, когда человек будет совершенствоваться в искусстве добродетели трезвения.

Источник

Беседа о трезвении

— Отец Игорь, слово «трезвение» не все люди понимают в полном его смысле. Апостол Петр говорил: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш дьявол ходит как лев рыкающий, ища кого поглотить. Слово «трезвение» надо понимать как раз в смысле более широком, чем борьба с пьянством, как зачастую оно и понимается. Именно такое трезвение ставит во главу угла и ваше общество «Трезвение».

— То есть ничего по сути вы не изобрели, получается, с проблемами недостатка трезвения сталкивались наши предки в прошлых веках, потому что примеры подобных обществ трезвения есть. И количество страждущих, обращающихся за помощью в эти общества, наверное, возросло просто катастрофически.

— Мы в конце прошлого года отмечали десятилетие своей деятельности. За этот период времени количество людей, обращающихся к нам за помощью, непрестанно увеличивается.

— А то, что количество слушающих ваших занятий постепенно возрастает, на Ваш взгляд, это говорит о том, что люди хотят вернуться к своим духовно-нравственным ценностям? Или просто люди дошли до тупика и видят первое объявление и идут? С чем это связано?

— Как правило, для людей, обращающихся к нам за помощью, это является не первой инстанцией. Самой первой инстанцией является то, что человек сам пытается какими-то способами, средствами решить свою внутреннюю проблему. И когда он понимает, что ему недостает своих собственных усилий, тогда он начинает обращаться куда-то за внешней помощью. К сожалению, у нас в настоящее время не так силен голос Церкви, который мог бы объяснить и указать тот верный путь, который поможет человеку сохранить его время, силы, материальные средства (потому что у нас занятия проводятся бесплатно, а если человек обращается за кодированием, то там с него берут немалые деньги). И именно возрождение наших нравственных традиций является гарантирующим условием изменения состояния нашего общества.

— Т.е. словом можно достучаться до любого человека, до его сердца. Но человек должен быть готов услышать это слово. Потому что среди тех, кто приходит к вам и не готов пока услышать это слово, не доходит до конца занятий и уходит с этих курсов.

— К сожалению, это тоже имеет место в практике деятельности общества «Трезвение». Человек не только должен хотеть, он должен быть готов что-то делать. А если он сам не хочет потрудиться, чтобы в его жизни произошли какие-то изменения, то само по себе доброе не получается, само по себе получается только злое. Если человек имеет стремление обрести свой собственный дом, то от того, что он имеет такое стремление, но не приложит труда, дом сам по себе не построится. Но если человек и приобрел этот дом, то нужно прилагать усилия, чтобы поддерживать его в порядке. То же самое и в нравственной жизни. Если мы хотим достигнуть какой-то добродетели (если говорить о нашей проблеме), то пьянство побеждается добродетелью воздержания. Но для того, чтобы эту силу в себе обрести, человек должен потрудиться. А если ему не хочется трудиться над собой, он идет на те же развлекательные кодирования, покупает лекарства, то последствия, как правило, получаются весьма печальные. В последнее время к нам за помощью очень много обращается тех людей, которые ранее прибегали к каким-то из всевозможных форм кодирования. Существует душепопечительский центр отца Анатолия Берестова в Москве, и на основании практики, которую они ведут, если современная наркологическая служба дает максимум порядка 5% исцеления человека, то духовными средствами от 85% до 90% люди исцеляются и получают возможность жить трезво, воздерживаться с помощью Божией. Жизнь человеческая преображается и меняется благодаря тому, что человек обращается к Богу. Спаситель говорил, что Царство Небесное нудится и только понуждением достигается. Т.е. все доброе, что в жизни обретаем, оно достигается нашим трудом. Чтобы семь злейших не пришли на место одного недуга, выгнанного с помощью каких-то методик, нужно это место занять Богом. Как в народе говорится, «свято место пусто не бывает». И если я не имею сам в себе добра, то никто в этом не виноват, а виноват я сам, потому, что я не приложил должного количества усилий для того, чтобы эту добродетель в своей душе создать.

— Отец Игорь, на ваши занятия могут приходить уже живущие церковной жизнью. Или в принципе всякий, кто действительно начинает осознавать, что чего-то в его жизни не хватает, а чему-то он, наоборот, уделяет ненужное внимание? Такие люди могут придти к вам, и вы научите, поможете придти в храм, к Богу?

— На занятия приходят люди и верующие, и неверующие, других религиозных убеждений. Вероисповедование не является здесь критерием. В Свердловской области большинство людей русских. Люди, которые выросли в русской культуре. А самим уже основанием и сосредоточением русской культуры является православное вероучение. Приходят любые люди, и религиозные убеждения человека не являются препятствием изменения его жизни. Но чтобы войти в традиционную духовную жизнь по преображению своей собственной души, своего внутреннего мира, человек другого вероисповедания принимает Крещение. Немало таких примеров у нас было, когда человек говорит: «Я все вроде бы понимаю, но мне не достает веры». А я отвечаю, что для того, чтобы утвердиться в вере и обрести именно опыт духовной жизни, нужно принять таинство Крещения. И многие люди крестятся.

— То, что ваши занятия сейчас будут проходить не в здании храма Александра Невского, а именно в ДК им. Горького, может быть, многих подтолкнет, т.к. наверняка есть люди, которых пугает приход в храм, чтобы вылечиться от своего недуга.

— Безусловно, существует некий психологический барьер, а особенно для человека новоначального: «как туда зайти, что там делать, как себя нужно вести». Может быть, действительно во дворец для начала человеку проще будет придти.

— Обычно вашим занятиям с зависимыми предшествуют лекции для их родственников. Зачем им вникать во все эти аспекты: пьянство, наркомания? Какова их роль в излечении близкого человека?

Родственники являются нашими союзниками, и хочется им сделать низкий поклон, потому что они, несмотря на те испытания, которые выпали в их жизни, может быть единственные не опустили руки и продолжали, продолжают, будут продолжать борьбу с этим пороком близкого и дорогого им человека. Но, к сожалению, их усердие бывает направлено не в то русло. Вместо того, чтобы бороться со страстью, от которой страдает человек, они начинают бороться с самим человеком, и от этого усугубляют положение дел: больной впадает в уныние, он не находит никакой поддержки со стороны родных, а те наоборот думают, что их усилия не находят никакого отклика. Когда человек находится в состоянии алкогольного опьянения, ему невозможно что-либо объяснить, потому что его сознание лишено возможности трезво, адекватно воспринимать окружающую его действительность. И в этой ситуации можно просто помочь человеку успокоиться. Не напрягать взаимоотношения. А когда человек придет в трезвое расположение ума, тогда с ним можно разговаривать. К сожалению, многие родственники, увлекаясь гневным настроением, вместо того, чтобы привести все в доброе русло, наоборот разжигают страсти, не понимая, что человек сам от этого страдает, не находит себе места и не находит поддержки своих родственников. И их усилия не помогают ему, вызывают конфликтную ситуацию. Получается замкнутый круг. Поэтому мы организовали перед занятиями курс бесед для родственников.

— Очень много помощников за этот период времени. Это те люди, которые не только сами, но и своими семьями изменились, стали жить церковной жизнью, многие из них венчались. Мы видим, насколько это действенно, нужно, насколько это оказывает человеку реальную и необходимую ему помощь.

Беседовала Полина Митрофанова.

Источник

Трезвение

Трезве́ние – 1) духов­ное бодр­ство­ва­ние; 2) хри­сти­ан­ская доб­ро­де­тель, заклю­ча­ю­ща­яся во вни­ма­тель­ном отно­ше­нии к духов­ной жизни, дис­ци­плине ума, то есть в хра­не­нии себя от греха при непре­стан­ном обра­ще­нии к Богу.

Трез­ве­ние есть про­яв­ле­ние неустан­ного духов­ного бодр­ство­ва­ния на пути спа­се­ния. С одной сто­роны, трез­ве­ние есть вни­ма­ние к спа­се­нию души среди скор­бей и иску­ше­ний пре­хо­дя­щего мира, про­ти­во­сто­я­щее рас­се­ян­но­сти и лено­сти. С другой сто­роны, трез­ве­ние – это пра­виль­ная (здра­вая) оценка своих сил и своего духов­ного состо­я­ния, осно­ван­ная на позна­нии своей немощи и упо­ва­нии на Боже­ствен­ную бла­го­дать, про­ти­во­сто­я­щая гор­дост­ному само­об­ману пре­ле­сти.

У святых отцов есть опи­са­ния спо­со­бов трез­ве­ния на основе при­об­ре­тен­ного духов­ного опыта. Вот как их опи­сы­вает св. Исихий Иеру­са­лим­ский: «Один способ трез­ве­ния есть – смот­реть неот­ступно за меч­та­нием, или за при­ло­гом, ибо без меч­та­ния сатана не может устра­и­вать помыслы и пред­став­лять их уму к его пре­льще­нию обма­ном. Другой – иметь сердце глу­боко всегда мол­ча­щим и от вся­кого помысла без­молв­ству­ю­щим, и молиться. Иной – непре­станно в сми­ре­нии при­зы­вать на помощь Гос­пода Иисуса Христа. Иной еще способ – иметь в душе непре­стан­ное памя­то­ва­ние о смерти».

Трез­ве­ние, пони­ма­е­мое во всей сово­куп­но­сти своих аске­ти­че­ских при­е­мов и средств, обес­пе­чи­вает при­об­ре­те­ние и сохра­не­ние «чистоты сердца». В этом важ­ность подвига «трез­ве­ния». Хра­не­ние сердца – глав­ный подвиг аскета. Подвиг «трез­ве­ния» в аске­ти­че­ской пись­мен­но­сти назы­ва­ется как «подвиг и труд ума», «собра­ние себя в одно место», «само­со­бра­ние», «собра­ние внутрь», «внут­рен­нее дела­ние», «серд­це­вое дела­ние», «сокро­вен­ное дела­ние», «духов­ное дела­ние» [Зарин].

«Трез­ви­тесь, бодр­ствуйте, потому что про­тив­ник ваш диавол ходит, как рыка­ю­щий лев, ища, кого погло­тить».
1‑е посла­ние Петра, 5:8

«Гос­подь запо­ве­дал нам непре­стан­ную молит­вен­ную бди­тель­ность над собой, назы­ва­е­мую трез­ве­нием. Трез­ве­ние есть истин­ное сми­ре­ние, сосре­до­то­чив­шее надежду свою в Боге, отрек­ше­еся от всякой само­на­де­ян­но­сти и от надежды на людей.
Стяжи посто­ян­ное Трез­ве­ние, посто­ян­ное бодр­ство­ва­ние над собой. Без стро­гой бди­тель­но­сти невоз­можно пре­успеть ни в одной доб­ро­де­тели».
епи­скоп Игна­тий (Брян­ча­ни­нов)

В одном цер­ков­ном тро­паре гово­рится о трез­ве­нии. Он чита­ется каждый день за полу­нощ­ни­цей, осо­бенно в мона­сты­рях: «Се Жених грядет в полу­нощи и блажен раб, его обря­щет бдяще, недо­стоин же паки, его же обря­щет…»] Блажен, гово­рится в нём, чело­век, кото­рого Жених, придя, найдёт бодр­ству­ю­щим, недо­стой­ный же тот, кото­рого заста­нет уны­ва­ю­щим и нера­дя­щим.
Чело­век удер­жи­ва­ется в трез­ве­нии бодр­ство­ва­нием. Кто избе­гает травм? Тот, кто бодр­ствует, трез­вится, кто вни­ма­те­лен, кто следит за собой и за доро­гой, потому он реже падает. Кто полу­чает травмы? Тот, кто невни­ма­те­лен в пути, и потому легко падает. И часто при­чи­ной этого явля­ется нера­де­ние. Нера­де­ние при испол­не­нии нами своих обя­зан­но­стей ведёт к опас­ным послед­ствиям. Нера­де­ние наво­дит то, что усер­дие на время ото­дви­нуло от нас. Один из подвиж­ни­ков гово­рит, что молитвы, чётки, поклоны, посты и т. д. нужны не Богу, а нам, так как, если всего этого нет, то в душу входит зло. Если чело­век не при­ни­мает назна­чен­ные ему врачом лекар­ства, то тем он вновь откры­вает доступ к себе болезни, но уже в более тяжё­лой форме. Не радея об испол­не­нии духов­ных обя­зан­но­стей, мы откры­ваем доступ в нашу жизнь бесам, доз­во­ляем им при­чи­нять нам боль, нано­сить раны и ввер­гать в опас­но­сти. Потому нам обя­за­тельно нужно усер­дие ко спа­се­нию: нельзя не радеть, ведь мы не знаем, будем ли живы завтра. Мы не имеем власти даже над самой малой секун­дой вре­мени. Все неустой­чиво, непо­сто­янно: наша жизнь, жизнь наших роди­те­лей, детей, род­ствен­ни­ков, здо­ро­вье, финансы — всё, что у нас есть, это всё нена­дёжно, и всего в любой момент можно лишиться.
архи­манд­рит Ефрем (Мора­и­тис)

Источник