Руперта крест что означает

Вильям Похлёбкин. Крест. Символика

Для коллег размещаем выдержку из работы Вильяма Похлёбкина «Словарь международной символики и эмблематики». Вопросы использования Креста в эмблематике и фалеристике возникают регулярно и удобнее иметь материал здесь, чем искать в сети или бежать в библиотеку. Начало можно прочитать здесь: Вильям Похлёбкин. Звезда. Символика.

С уважением Редакция «SAMMLUNG / Коллекция»

КРЕСТ — один из трёх наидревнейших символов человечества. Возник как символ ещё в доисторическое время, как знак Солнца и произошёл от изображения перекладин, спиц “солнечного колеса” (т. е. двух перпенди­кулярных друг другу диаметров круга). В этом виде крест известен многим языческим народам (индусам, ассирийцам, китайцам, древним скандинавам и германцам, этрускам и финикийцам) задолго до появления христианства, которое сделало этот знак своим идеоло­гическим символом, восполь­зовавшись широким распростра­нением его у многих народов и придав ему свое значение.

Христианство выводит свой крест не из древних знаков астральных культов, а из исторически существовавшего у многих народов обычая иметь позорные столбы или столбы мучений для наказания преступ­ников. Подобные столбы существовали в Персии, Древнем Риме, Египте и имели различную форму — простого кола или столба с перекла­диной в виде буквы Т или буквы X, к которым буквально прибивали (или приковывали) приговорённых к казни. Отсюда эти «столбы», «дерева», «кресты» (от лат. crux — мучение) именовались «деревами проклятия» или «деревами мучения», отчего и произошел сам термин “крест”, в то время как его изображение осталось древним, астральным.

В языческих солнечных культах крест или перекре­щенное колесо служат как знаки Солнца — символами жизни, ибо солнце, свет — это жизнь. В христианской символике крест тоже символи­зирует жизнь или, точнее, спасение ради жизни (загробной), так что этот знак сохранил и после перехода в христиан­скую символику свое жизне­утвержда­ющее значение. Но жизнь, которую имеет в виду христиан­ство, во-первых, призрачна (загробная), а во-вторых, обяза­тельно должна быть оплачена ценой мучений (в первую очередь мучениями Христа, а во вторую — и своими собствен­ными).

Первоначально культовый крест христиан Римской империи был симметрич­ным, равно­сторонним сочетанием двух полос, перпенди­кулярно пересе­кающих друг друга в центре.

НАЦИОНАЛЬНЫЕ ВИДЫ КРЕСТОВ

ИЕРАРХИЧЕСКИЕ КРЕСТЫ

ОРДЕНСКИЕ КРЕСТЫ

ИМЕННЫЕ И РЕЛИГИОЗНЫЕ КРЕСТЫ

СВАСТИКИ

НАЦИОНАЛЬНЫЕ КРЕСТЫ

Египетский крест; Греческий крест; Латинский крест

Бургундский крест; Лотарингский крест; Лотарингский крест

Иерусалимский крест; Православный русский крест; Пизанский крест

Мальтийский крест; Австрийский крест; Богемский (чешский) крест

Румынский крест; Армянский крест; Армянский крест

Гельветический крест; Кельтский крест; Нордический крест

Коптский (миссионерский) крест; Литовский крест; Волынский крест

С разделением Римской империи на две части — Западную и Восточную — и с расколом христианства на две большие ветви — православие и католицизм — возникла необходимость различать эти два религиозно-церковных направления также чисто внешними знаками (помимо различий в учении и в богослужении). Поэтому возник новый вид креста — латинский, который, в отличие от греческого, равностороннего, имел одну сторону вдвое длиннее трех остальных и был присвоен католической церкви. С этих пор с появлением любого религиозного направления или с отделением и административным обособлением какой-либо национальной христианской церкви, а также с появлением какого-либо монашес­кого ордена вошло в обычай давать им в качестве знака крест с различными новыми вариациями его облика, то есть либо с увеличением числа его перекладин, либо с измене­нием силуэта его концов.

Так постепенно возникли следующие варианты крестов, которые получили названия либо по странам (по географическому признаку их приме­нения), либо по именам святых, первоначально пользовав­шихся тем или иным вариантом креста, либо, наконец, по признаку степени в церковной иерархии и в более позднее время — по имени импера­торов Священной Римской империи герман­ской нации.

ИМЕННЫЕ И РЕЛИГИОЗНЫЕ КРЕСТЫ

Антониевский крест; Андреевский крест; Георгиевский крест

Крест Святого Олафа; Крест Святого Патрика; Крест Марии-Терезии

Крест Леопольда; Крест Руперта; Крест Святого Якова

Мариинский крест; Русский церковный православный крест

Крест Библейский; Крест Евангелический

ИЕРАРХИЧЕСКИЕ КРЕСТЫ

Крест Патриарший; Крест Папский

ОРДЕНСКИЕ КРЕСТЫ

Крест лилейный; Крест якорный

Крест клеверный; Крест клеверный

СВАСТИКИ

Разновидностью креста является и свастика, которая произошла и отделилась от собственно изображения символа креста в глубокой древности как исключительно солнечный, магический знак.

В настоящее время (1994 г.) символ креста помимо религиоз­ного, церковного применения используется как национальный знак в государственных флагах и гербах ряда государств.

Так, например, во флагах Скандинавских стран (Дании, Норвегии, Исландии, Финляндии, Швеции), а также Фарерских и Аландских островов и Великобритании используются так называемые национальные кресты народов этих государств, представляющие собой сочетание красного, жёлтого, белого и синего крестов (латинского или Андреевского) с белым, красным или синим полем, которое всегда должно быть контрастным по отношению к кресту (т. е. белый крест на красном поле, синий крест на белом поле, красный крест на белом поле и т. д.). Крест как символи­ческий знак в гербах государств применяется ныне сравнительно редко. Это либо древние государства, для которых крест является исторически традиционным символом (Греция, Португалия, Швейцария), либо государства полу­теократи­ческие в прошлом или где исторически сказывалось значительное религиоз­ное влияние (Домини­канская Республика, Мальта), либо небольшие, недавно возникшие государства “третьего мира” (Гана, Бурунди, Ямайка, Тонга, Западное Самоа, Гренада).

Таким образом, всего 11 (одиннадцать!) государств в современном мире используют крест как государственный гербовый символ, что свидетельствует об утрате этим знаком своих прежних абсолютно доминирующих позиций в государственной геральдике.

Символическим знаком, заменившим крест у подавляющего числа государств, является в настоящее время пятиконечная звезда. Кроме того, крест используется как символи­ческий знак и общественными, и иными междуна­родными органи­зациями (см. Красный крест, Синий крест).

Следует также отметить, что наличие символа креста в родовом гербе далеко не всегда следует трактовать как религиозный или церковный знак. В большинстве случаев, если такой крест не носит национальных признаков по своему цвету, он означает, что о происхождении того или иного гербо­владельца (до получения им своего герба) ничего определенного не было известно, что его предки или его деяния в значительной степени легендарны, не докумен­тированы исторически. Использование же креста национального или именного вида в светском гербе говорит прежде всего о военных заслугах того или иного гербо­владельца. Вне геральдики и государ­ственной символики крест как вещественный знак употребляется лишь в качестве намогильного, церковного, богослужебного предмета. Вне этих пределов, то есть за рамками чисто религиозного использования крест как символ означает неизвестность, безымянность, и уже тем самым его вульгарное употребление является бессмысленным. Недаром еще во времён поголовной негра­мотности крест исполь­зовался как знак подписи негра­мотного человека. Точно так же мы до сих пор порой бессознательно, автоматически “ставим крест” — перечеркиваем что-либо, чтобы указать на ликвидацию, на исчезновение, на прекращение того или иного дела, действия или процесса. Таким образом мы как бы совершаем магическое действие, означающее полное исчезновение того или иного объекта: ставим крест как знак уничтожения.

СВАСТИКА

СВАСТИКА — санскритское наименование символического знака, изображающего крюковой крест (у древних греков этот знак, ставший им известным от народов Малой Азии, назывался «тетраскеле» — «четвероногое», «паук»). Знак этот был связан с культом Солнца у многих народов и встречается уже в эпоху верхнего палеолита и еще чаще — в эпоху неолита, ранее всего в Азии. Уже с VII — VI веков до н. э. он входит в буддийскую символику, где означает тайную доктрину Будды.

Свастики (изображения размещены для ознакомления и не являются пропагандой и т.д. Идиотам, просьба, не возбуждаться)
Верхний ряд: 1,2 Журавль (перво­начальный вид свастики); 3 Древнеиндийская; 4 Античная (тетраскеле); 5 Ирландская (ИРА)
Нижний ряд: 6 Фашистская; 7 Финская (крестосвастика); 8 Китайская; 9 Фильфот (ЮАР)

Свастика воспроизводится на древнейших монетах Индии и Ирана (до нашей эры проникает оттуда в Китай); в Центральной Америке также известна у народов майя как знак, указывающий на круговорот Солнца.

В Европе распространение этого знака относится к сравнительно позднему времени — к бронзовому и железному векам. В эпоху переселения народов он проникает через финно-угорские племена на север Европы, в Скандинавию и на Балтику, и становится одним из символов верховного скандинавского бога Одина (Вотана и германской мифологии), подавившего и вобравшего в себя предшествующие солярные (солнечные) культы. Таким образом, свастика как одна из разновидностей изображения солнечного круга практически встречалась во всех частях света, как солнечный знак служила указанием на направление вращения Солнца (слева направо) и использовалась также как знак благополучия, «отворачивающийся от левой стороны». Именно в силу этого древние греки, узнавшие об этом знаке от народов Малой Азии, изменили поворот своего «паука» влево и вместе с тем изменили и его значение, превратив его в знак зла, заката, гибели, смерти, поскольку для них он был «чужой».

С эпохи средневековья свастика была абсолютно забыта и лишь изредка встречалась как чисто орнаментальный мотив без всякого смысла и значения. Только в самом конце XIX века, вероятно, на основании ошибочного и поспешного вывода некоторых немецких археологов и этнографов, что знак свастики может быть индикатором для определения арийских народов, так как встречается якобы только у них, в Германии в начале XX века стали применять свастику как антисемитский знак (впервые в 1910 г.), хотя позднее, в конце 20-х годов, были опубликованы работы английских и датских археологов, обнаруживших свастику не только на территориях, населенных семитскими народами (в Месопотамии и Палестине), но и непосредственно на древнееврейских саркофагах.

В конце мая 1991 года Националистическая рабочая партия Аргентины (НРПА), насчитывающая 25 тысяч членов, утвердила свастику в качестве своей официальной эмблемы. Это пока единственная политическая партия в мире, открыто, официально употребляющая подобный фашистский символ, если не считать Русское национальное единство (РНЕ), использующее кельтскую «суковатую» свастику как эмблему (1992-1994 гг.).

КРАСНЫЙ КРЕСТ

КРАСНЫЙ КРЕСТ — эмблема Международного общества Красного Креста (МОКК), основанного швейцарскими гражданами А. Дюнаном и Г. Муанье в 1863 году. Целью МОКК была организация помощи раненым и больным во время войн. Эмблема была утверждена Женевской конвенцией 10/22 августа 1864 г., установившей для обозначения санитарного персонала, медицинских полевых учреждений (госпиталей, лазаретов, палаток, перевязочных пунктов) и медсантранспорта (повозок, автомобилей, поездов и самолетов) ясный и хорошо различимый знак с целью подчеркнуть их неприкосновенность. Эта эмблема представляла собой красный равноконечный широкий плавающий крест на белом поле, обратный по своему цвету белому гельветическому кресту на красном поле — официальной эмблеме, гербу и флагу Швейцарской Конфедерации. В геральдике существует правило, что присвоение кем-либо обратного цвета любой широко известной эмблемы означает, что этой эмблеме и её владельцу (в данном случае Швейцарии как государству) оказана особая честь и уважение. Поэтому предложение швейцарских инициаторов создания МОКК относительно эмблемы этой организации являлось с их стороны патриотической акцией, в основе которой лежало стремление прославить Швейцарию на весь мир как идеал миролюбия. Но одновременно эта акция имела важное значение и для распространения интернациональных идей о единстве человечества, о человечности как руководящей, идеальной черте людей. И это весьма показательно. Ибо истинный патриотизм тем и отличается от шовинизма, что он не противопоставляет другие нации своей, что он не противоречит интернационализму.

Гельветический крест — герб Швейцарии; Обратный по цвету гельветический крест — эмблема МОКК

Источник

Забытая реальность

вспомним прошлое, вернемся к истокам

Что означают «вилочковые кресты» на самом деле? Версия от Разгадки истории.

Сегодня поговорим о плитах с так называемыми вилочковыми крестами.
Я буду использовать именно этот термин, поскольку на данный момент это самое известное и распространенное название данного знака и орнамента.
Разгадать секрет вилочковых крестов пробовали многие исследователи.
Хочу рассказать вам об авторе канала Скрытая Россия — у него есть несколько роликов на эту тематику, ссылка будет в описании.
В своих исследованиях автор ссылается на книгу
Л. А. Беляев «Русское средневековое надгробие. Белокаменные плиты Москвы и Северо-Восточной Руси XIII-XVII вв.»
давайте послушаем фрагмент из ролика:
С этим всё понятно, затем автор составил список вопросов и направил их Александру Авдееву, кандидату исторических наук, специалисту по подобным артефактам, на что автор получил следующий ответ.

Давайте посмотрим еще один фрагмент.
Из этого фрагмента мы поняли, что стиль оформления плит в зависимости от эпохи отличается.
Давайте сгруппируем плиты по типам:

Первая группа, самая старая, плиты с орнаментом, но без надписей.
Назовем эту группу изначальные и или оригинальные плиты.
Вторая группа, это плиты с орнаментом, с надписями выполненными гвоздем,
Назовем ее переходной группой.
Третья группа, самая новая, плиты с надписями, и с орнаментом, выполненными в едином красивом стиле.
Назовем ее красивые надписи и орнаменты

Давайте поразмышляем над этой информацией.

Вторая группа плит с красивым орнаментом и с надписями, выполненными гвоздем говорит нам о том, что скорее всего речь идет о повторном использовании уже существующих плит.

Плиты без текста, но с орнаментом находили и использовали по своему разумению — вписывали как могли туда даты и имя умершего человека и использовали их как надпраховые или могильные плиты.

Третья группа плит, с красивыми надписями и орнаментом говорит о том, что традиция делать из плит с орнаментом надпраховые плиты прижилась. Через какое-то время начали делать плиты сразу с текстом и орнаментом, благодаря чему получались красивые плиты.

Первая группа без надписей говорит о том, что изначально они не имели отношения к погребальной тематике, поскольку на них нет имени погибшего и даты смерти. Имя погибшего и дата смерти испокон веков самая важная и зачастую единственная информация на могильных памятниках. Без такой информации могильные плиты не имеют смысла.

Наиболее ранние плиты самые оригинальные и следует изучать именно их. Кроме того, плиты без надписей, в свою очередь тоже имеют несколько разновидностей.

Давайте их рассмотрим.

Почти все плиты имеют схожий стиль: орнамент по периметру и вверху, основные же различия находятся в центре плиты.

Первый вид — орнамент, именуемый волчий зуб, соединяется в виде латинской буквы Y, в месте соединения есть круглый знак, часто его называют солярным знаком.

После соединения орнамент продолжается в виде волчьего зуба.

Источник

lsvsx

Всё совершенно иначе!

Истина где-то посередине. Так давайте подгребать к ней не теряя достоинства.

Вместо предисловия: Для более полного понимания существа вопроса НАСТОЯТЕЛЬНО рекомендую СНАЧАЛА прочесть статью «Древние камни дораскольной Руси. Звенигород».

Для начала, на мой взгляд это никакой не крест. Давайте посмотрим на плиты, еще раз

Сперва, прежде чем делать какие либо выводы, углубимся в оффициальную историографию, обратимся к измышлениям по поводу древнерусских надгробий, академика Б.А. Рыбакова и археолога Л.А.Беляева.

«Первые белокаменные надгробия появились в Московской Руси в XIII веке, когда здесь окончательно утвердилось христианство. Как показали археологические раскопки, в московском крае в это время исчез распространенный у славян обычай захоронений в курганах. И в городе, и в селе умерших стали хоронить у церквей в вырытой в земле яме. Место захоронения отмечали валуном или гладким белокаменным надгробием, на которое иногда наносились узоры, имитирующие узоры на дорогих тканях. Однако, как это ни покажется странным, надписей на древнейших надгробиях не было. Они появились гораздо позднее: самое древнее подписное надгробие, найденное в Троице-Сергиевой лавре, датировано 1480 годом. В массовое употребление они вошли с 1492 года. Но почему — возникает закономерный вопрос — наши предки до этого времени никак не отмечали на могилах имена близких им людей? Может быть, потому, что перекочевавшая из первобытной древности традиция почитания предков была столь сильна, что потомки не нуждались в этом? Или же грамотных людей, способных составить хотя бы краткую эпитафию, было слишком мало? Или же общинный коллективизм мешал признать в отдельном человеке личность и он был частью целого? Но дело, как кажется, в другом.

В 1492 году, том самом году, когда Христофор Колумб открыл Новый Свет, на Руси ожидали конца света. В этом году истекала седьмая тысяча лет от Сотворения мира и многие ошибочно полагали, что в это время и произойдет светопреставление. Но именно в это время произошли, если так можно выразиться, «тектонические» сдвиги в поминальной культуре. И связано это не только со сменой богослужебного Устава в Русской Церкви. Изменения, происшедшие в нем на рубеже XIV–XV веков, привели к появлению особой книги для записи имен усопших для поминовения их во время богослужения — Синодика.»
«Белый камень, которым богата была Северо-Восточная Русь, был идеальным материалом для резьбы. Мягкий и податливый, он и раньше использовался для резных украшений храмов Владимиро-Суздальской Руси. В белом камне привлекала его простота: Церковь учила, что могиле православного христианина приличествует скромный надгробный памятник. Вот почему в Древней Руси для изготовления надгробий не использовались дорогостоящие материалы и надгробные памятники не имели той вызывающей парадности и пышности, как современные им европейские надгробия, над созданием которых трудились именитые скульпторы, или гранитные и мраморные надгробия российских кладбищ XVIII–XX веков. Впрочем, белокаменное надгробие в Московской Руси, несмотря на свою простоту, также не было очень дешевым и делалось на заказ профессиональными мастерами-камнерезцами. Даже в богатом известняком московском крае в XVI веке за его изготовление нужно было заплатить два с половиной рубля. В те времена три овцы оценивались в полтину, за рубль можно было купить четверть пуда ржи, за ту же цену отдавали полпуда воска или пуд меда, за корову платили от полутора до двух рублей, а за мерина — пять рублей. Средний годовой доход от деревни равнялся рублю. Но тем не менее на надгробиях можно видеть имена всех слоев тогдашней Руси: бояр, служилых людей, купцов, горожан, крестьян. Белокаменное надгробие не являлось ни признаком богатства, ни показателем социального престижа, но знаком личного благочестия. Люди побережливее довольствовались более простыми памятниками — валунами, на которых своими силами выцарапывали надгробные надписи (в науке их называют эпитафиями, от греч. ἐπί — на, над и τάφος — могила).

Надпись занимала центральную часть надгробия, а по бокам вырезались узоры, видимо, появившиеся не без влияния резьбы на деревянных изделиях. Они были довольно однообразны и в основном следовали сложившейся моде. На самых ранних вырезались линии из двух рядов мелких треугольников (специалисты называют их «волчий зуб»), обращенных вершинами друг к другу. Позднее один ряд треугольников приобрел более крупные очертания, а второй — стал похож на змейку или веревку. С 60-х годов XVI века основным узором постепенно стала «плетенка» — орнамент в виде перевитых жгутов.«

Не эти ли самые, перевитые жгуты мы и водим на плитах.

и не та ли это самая резьба «волчий зуб».

А теперь, после того как мы разобрались что на Руси крестов на «лежачих» надгробиях не изображали то попробуем найти более подходящий для этих плит элемент из народного творчества, для этого прорисуем контуры «креста»

И вот Вам для сравнения фотографии Каргопольской прялки.

А это Мезенская прялка

Ну теперь давайте закроем вопрос с «солярными» знаками на христианских надгробиях.
В аналитической записки журнала » Журнал Московской Патриархии и Церковный вестник » за 2007 год написано:
Так академик Беляев Л.А. в своей книги 1996 года: «Русское средневековое надгробие. Белокаменные плиты Москвы и Северо-Восточной Руси XIII–XVII вв.» пишет: Однако с самого начала обязательным элементом украшения древнерусских надгробий был солярный знак или Сегнерово колесо — круг в виде солнца, который помещался в верхней части надгробия и в его середине. Этот знак не имел ничего общего с языческой символикой, но восходил к украшениям на крышке Гроба Господня в Иерусалиме и отражал христианскую идею воскресения из мертвых.

Может быть они имели ввиду вот это! Берем поправку на сложившуюся у восточных славян традицию в живописи и.

Вполне естественным будет считать что «солярные символы» на надгробьях можно отождествлять с христианством.
Теперь почитаем что о прялках и солярных знаках пишет официальная историография, например академик
Б.А. Рыбаков: в своей книге «Язычество древних славян», 1980 г., с. 243) считает: «…yже трипольские хyдожницы гениально pешили задачy изобpажения вpемени посpедством непpеpывного движения солнца. Соляpные знаки на пpялках обычно не единичны, а следовательно, они изобpажают не солнце как единственное дневное светило, а какyю то инyю идею, где солнце является лишь вспомогательным сpедством, опpеделительным знаком. Hа пpялках с шиpокой лопаской для пpивязывания кyдели, дающей достаточный пpостоp для оpнаментальных композиций, мы неpедко наблюдаем чёткое pазделение на два яpyса. Иногда сама шиpокая лопаска делится yзким пеpехватом на веpхнюю и нижнюю половины; тогда два кpyпных соляpных знака помещаются в веpхней половине один над дpyгим, а один такой же знак обязательно изобpажается в нижней половине. Иногда два соляpных знака pазмещаются на лопаске навеpхy и внизy, а междy ними изобpажается дpевний (ещё тpипольский) символ засеянного поля…»

Пытливый читатель спросит: «А причем тут прялка и надгробные камни? Где связь»
давайте снова посмотрим на картинку с прорисованными линиями, и на следующюю фотографию.

На этих надгробиях мы видим пример заимствования и иносказательности в похоронных обрядах 16-17 века. С одной стороны орнамент надгробных камней можно отождествить с языческим культом, но при этом соблюденны и нормы христианского обряда. Другими словами это был тот надгробный памятник который устраивал всех.

Мое же видение событий представляется следующим образом: в конце 16 века на месте Русской церкви появляется новая, еретическая организация Млсковский Патриархат, во главе с новоявленным Патриархом Иовой, вскоре в стране происходит смута и власть захватывают Романовы, во главе с Патриархом Филаретом, который рукоположит на царство Русское, своего сына, Михаила Федоровича Романова. как раз в это время, царь борис годунов отменяет Юрьев день и начинается постепенное закрепощение крестьян и каждый человек на Руси являлся прихожанином определенного храма, в той области где он и был «закреплен». Вся его жизнь от рождения до гробовой доски была связана с этой церковью. Приходский храм, где над младенцем совершали таинство крещения, был первой ступенью человека в жизнь, а после смерти — первой ступенью в жизнь вечную. На церковном погосте человек находил последнее пристанище. И надгробные надписи становились неотъемлемой частью заупокойного богослужения.

Мне кажется что тут все несколько проще, чем в «Новой хронологии». Надгробные камни, могли вполне быть изделием массового производства, их изготовляли каменотесы, по единым параметрам, установленным «гильдией» а надписи уже наносились по месту. при Романовых качество надписей лучше т.к. при них был введен определенный «чин» который и закрепил стандарты нанесения надписей и каменотес исполнял их гораздо лучше чем это делали кладбищенские служители, если конечно считали вообще нужным это делать. т.к. до конца 16 века на руси вообще каменные надгробия были не в особом ходу и вместо них ставились деревянные кресты, либо в изголовье ложился обычный камень. Т.е. на закате допетровской Руси, в середине 16 века, когда усилились элементы светской культуры и, соответственно, возрос интерес к человеческой личности, надгробные надписи сделались более информативными. В человеке становится значимым всё: и сколько времени он прожил, и когда умер, какое общественное положение занимал, сколько времени состоял в браке и т.п.

Оригинал взят у dimarzhevskyi в «Вилочковый крест» дораскольного периода

Источник