Результатом чего является по сократу злые поступки
Плохие поступки глазами древних философов. Аристотель и Сократ
У человечества имеются две главные фундаментальные проблемы. Первая: почему мы иногда поступаем плохо? Вторая: что можно сделать, чтобы мы вели себя правильно и не совершали плохих поступков? Этики самой по себе не достаточно для того, чтобы разрешить наши главные моральные проблемы. Давайте посмотрим, как философы древности отвечают на эти вопросы.
Как отвечает на главные моральные вопросы Сократ
Сократ не занимался философией морали, пока не задался первым вопросом, связанным с моралью: почему люди ведут себя неправильно? Рассуждая на эту тему, он пришел к выводу, что когда мы ведем себя неправильно по отношению к кому-то, то мы в действительности наносим гораздо больший ущерб своей душе, чем человеку, которого мы своим поведением обидели. Отсюда Сократ сделал вывод о том, что дурное поведение связано с незнанием. Если бы человек знал, что дурное поведение связано с незнанием. Если бы человек знал, что дурное поведение ударяет, прежде всего, по нему самому, то он вел бы себя иначе.
Как же Сократ отвечает на второй моральный вопрос: что следует сделать, чтобы исправить человека? Его ответ вытекает из поставленного им диагноза: если незнание истины является причиной неправильного поведения, то встать на правильный путь мы можем путем познания истины. Таким образом, мы должны узнать, что такое справедливость, смелость, святость и другие добродетели. Мы также должны узнать, какой ущерб мы наносим своей душе, когда ведем себя безнравственно. Узнав все это, мы перестанем совершать неправильные поступки и причинять ущерб себе и другим.
Как отвечает на главные моральные вопросы Аристотель
Аристотель не соглашался с Сократом. Он считал, что точка зрения Сократа противоречит наблюдаемым фактам: люди ведут себя неправильно, зная, что подобное поведение неправильно. Согласно Аристотелю, причиной неправильного поведения является отсутствие самоконтроля.
Аристотель различал отсутствие самоконтроля и самовольство. Самовольный человек – это человек, отрицающий любые моральные ограничения. Зная, что некоторые поступки считаются аморальными, он все же совершает их. Его не волнует, являются ли они правильными или неправильными: он поступает так, как хочет. Это произвол греха и порока.
Подобный человек отличается от того, кто не способен к самоконтролю. Последний знает, что хорошо, а что плохо. Он хочет поступать хорошо, но теряет самоконтроль и поступает плохо, не смотря на то, что знает об этом. Как это происходит? Аристотель считает, что при этом он не меняет своих представлений и не начинает думать, что то, что он раньше считал неправильным, является в действительности правильным. Почему же в таком случае он совершает неправильный поступок? Аристотель проанализировал эту проблему и выдвинул несколько объяснений. Вот два из них.
Объяснение 1. Человек может в каком-то смысле иметь некое знание, а в другом смысле – этого знания не иметь.
В качестве примеров подобной ситуации Аристотель говорит о людях в состоянии сна, помешательства или опьянения. Легко понять смысл этой аналогии. Человек прекрасно знает, что нехорошо драться, крушить мебель или разбивать окна. Но когда он пьян, то это знание ему не помогает. Поэтому Аристотель говорит: состояние людей, находящихся под властью своих страстей, таких, как гнев, любовная страсть, подобно состоянию спящих, безумных или пьяных. В известном смысле они знают, что хорошо, а что плохо, но это знание не оказывает влияние на их поведение в подобном состоянии.
Это не мешает тем, кто предается своим страстям, изрекать прописные истины. Пьяница может цитировать Эмпедокла или приводить научные доказательства пагубности злоупотребления алкоголем. И в этом смысле он подобен начинающим, осваивать научные знания. «…Начинающие ученики даже строят рассуждения без запинки, но еще без всякого знания. Ибо со знаниями нужно срастись, а это требует времени. Так что высказывания людей, ведущих невоздержанную жизнь, нужно представлять себе подобными речами лицедеев»
Объяснение 2. На человека по-разному влияют знание универсальных принципов, с одной стороны, и восприятие конкретных жизненных фактов – с другой.
Это связано не столько или, по крайней мере, не только с нашей внутренней способностью контролировать себя, сколько с нашим восприятием внешних вещей. Приведем простой пример.
Научно доказано, что все сильнодействующие наркотики, в конце концов, приводят к тяжелым расстройствам головного мозга.
Большая посылка. Все сильнодействующие наркотики приводят к поражению головного мозга.
Меньшая посылка. Данное вещество является сильнодействующим наркотиком.
Из этих двух посылок следует заключение: данное наркотическое вещество употреблять нельзя.
Данная ситуация является иллюстрацией того, о чем говорит Аристотель: мы можем знать всеобщие нравственные принципы, однако в конкретной ситуации мы можем оказаться под властью конкретных, но ложных аргументов, которые обосновывают наши сиюминутные настроения и желания.
Аристотель о причинах неправильного поведения и способах его коррекции
Что, согласно Аристотелю, является главной исходной причиной плохого поведения человека и как можно это поведение исправить? По-видимому, если следовать Аристотелю, исходную причину дурного поведения, нужно искать в первобытном состоянии человечества. Описывая разнообразные формы моральных отклонений, он говорит, что в отдаленных частях мира (здесь нужно сделать поправку на представления древних греков того времени) живут дикие человеческие существа, которые ведут себя не лучше животных. Согласно некоторым древнегреческим мыслителям, человечество первоначально пребывало в диком состоянии. Поведение людей улучшалось по мере того, как они научились жить в городах и подчиняться законам и условностям, без которых городская жизнь невозможна. Дурное дикое поведение, встречающееся даже в городах, воспринималось как пережиток или возврат к первобытному состоянию.
Вероятно, для древних греков подобный образ мысли был естественным. Они наблюдали рост городов-государств, бурный расцвет культуры и имели все основания гордиться достижениями своей культуры. Но что бы сказали они сейчас, два с половиной тысячелетия спустя, увидев моральное разложение и преступность, процветающие в большинстве современных городов, вопреки высокому уровню образования и «цивилизации»? Образования самого по себе явно недостаточно для искоренения дурного поведения.
В чем же Аристотель видел способ разрешения моральной слабости, присущей всем людям? Предлагаемый им способ прост – нравственное воспитание детей, а затем жесткий самоконтроль у взрослых.
Подобно стрелку, который целится в глаз быка, человек должен целиться в порок. Его задача – не промахнуться. Стать добродетельным просто: нужно просто упражняться в совершении добродетельных поступков. Другими словами, основное этическое правило гласит: поступай наилучшим образом.
Но Аристотель прекрасно понимал, что это правило очень трудно соблюдать. В своем сочинение «Никомахова этика» он остроумно замечает: «…Совершать проступок можно по-разному (ибо зло, как образно выражались пифагорейцы, принадлежит беспредельному, а благо – определенному), между тем поступать правильно можно только одним-единственным способом (недаром первое легко, а второе трудно, ведь легко промахнуться, трудно попасть в цель). В этом, стало быть, причина тому, что избыток и недостаток присущи порочности, обладание серединой – добродетели»
Таково заключение одного из выдающихся греческих философов-этиков древности.
Философия Сократа. Часть I. Добродетель по Сократу.
Философия Сократа. Часть I. Добродетель по Сократу.
Добродетель Сократ сводил в своей философии к знанию и оптимистически верил, что всякий может стать добродетельным, раз он будет знать, в чем состоит добро. Всякое зло возникает лишь из незнания добра, – никто не зол по природе и добровольно. В этих философских воззрениях Сократа совмещались психологический детерминизм (неизбежность перехода знания в действие, обусловленность поступков знанием) с идеей свободного, творческого развития духа через приобретение и выработку знания. Все 4 традиционные добродетели греков: мудрость, храбрость, умеренность и справедливость – Сократ сводил к одной – к мудрости. Этот «оптимизм знания» вообще характерен для многих этических и социальных реформаторов: он является для них порукой в достижимости их идеалов, в которой они могли бы отчаяться, если бы с самого начала видели все трудности, стоящие на пути их осуществления.
Сократ часто утверждал, что добро и польза – вещи равносильные, что это даже, в сущности, два разных обозначения одного и того же. Некоторые произошедшие от Сократа философские школы (в первую очередь, киренейские гедоники со своим вождём Аристиппом) толковали этот подход великого основоположника в духе элементарного утилитаризма и эвдемонизма. Однако неправомерно приписывать такую трактовку самому Сократу. Его философия держалась здесь гораздо более глубокого взгляда, не сводя добро к грубой материальной выгоде, а доказывая, что лишь возвышенные этические чувства являются источником истинной пользы для человека.
Философия
1.1K постов 4.2K подписчиков
Правила сообщества
Сообщество создано ради общения, поэтому не рассчитывайте на помощь с поднятием рейтинга.
Огромная просьба: не выкладывайте посты, нацеленные на разжигание религиозных войн. Все аргументы сторон мы уже давно изучили;)
Дешевые провокации, откровенная дичь, а также посты не по теме сообщества будут перемещаться в общую ленту сразу после объяснения причин.
Диоген Синопский – обезумевший Сократ
Древнегреческий философ Диоген родился около 412 года до нашей эры в городе Синопа, расположенном на южном побережье Черного моря. Его отец был трапезитом, то есть занимался разменом монет и, возможно, выполнял некоторые кредитные операции.
В молодости он помогал отцу и вместе с ним занимался фальшивомонетничеством. Когда их уличили, Диоген был вынужден бежать. Позднейшие биографы Диогена, пытаясь оправдать столь позорную страницу в жизни нашего героя, сообщают легенду, что во время посещения Дельф пифия посоветовала молодому Диогену «переоценивать ценности», что он воспринял буквально, начав обрезать монету. После неудачного опыта с монетами, он якобы понял, что речь шла не о материальных, а о духовных ценностях. Зная характер Диогена и его дальнейшую жизнь, я склонен верить в то, что эта легенда возникла не на пустом месте, и основана на реальном факте его биографии.
Так или иначе, но между 390 и 385 годами до нашей эры Диоген появился в Афинах. Основной причиной приведшей нашего героя в этот город, было желание заниматься философией, ведь Афины в то время стали средоточием наиболее известных философских школ.
В Афинах он избрал своим учителем философа Антисфена. Тот был учеником Сократа и основателем школы «киников», суть учения которых состояла в естественности, избавлении от условностей и искусственностей, свободе от обладания лишним и бесполезным. Для достижения блага следует жить подобно собаке, сочетая в себе: простоту жизни и презрение к условностям, умение твердо отстаивать свой образ жизни, верность, храбрость и благодарность.
Себя называл «истинным псом» и, собственно, от этого термина происходит название его философского направления «кинизм». По другой версии, это название было дано вследствие того, что Антисфен занимался с учениками на холме Киносарг (буквально «белая собака»), расположенном сразу же за восточными воротами Афин.
Диоген. Художник К. Дольчи
Из Синопы Диоген бежал в сопровождении своего раба по имени Манес, который вскоре самовольно покинул своего хозяина. На уговоры начать розыски беглого раба Диоген ответил «Позорно, что Манес без Диогена может жить, а Диоген без Манеса не может».
Рассказывают, что Манес похитил все деньги Диогена, и он не мог себе позволить ни арендовать комнату, ни, тем более, купить себе дом. Тогда он где-то достал себе большой керамический пифос – это сосуд для хранения продуктов, преимущественно зерна, поместил его при храме Кибелы расположенном на афинской агоре и поселился в этом пифосе. Думаю, что кражу денег придумали задним числом, а Диоген изначально собирался найти себе для жилья нечто необычное, чтобы обратить на себя всеобщее внимание.
Диоген просит милостыню. Художник Ж. Ресто
Диоген постарался избавиться от всех ненужных вещей. Из посуды у него была только миска и чашка. Но увидев, как мальчик пьет воду из горсти, он выбросил чашку, а после того, как заметил, что кто-то ест чечевичную похлебку из куска выеденного хлеба, разбил и миску. Некоторые его выходки полностью выходили за рамки приличия.
Диоген выбрасывает свою деревянную чашу. Художник. А Жуччи.
Известно, что Диоген принародно занимался онанизмом, возглашая, что было бы прекрасно, если и голод можно было бы утолить, поглаживая живот.
После долгого пребывания в Афинах Диоген начал странствовать по Греции. Однажды, когда он плыл на корабле на остров Эгину, для того, чтобы встретиться с одним из своих учеников, корабль захватили пираты и известного киника продали в рабство в городе Коринф.
На вопрос, что он умеет делать, Диоген ответил: хороших людей, и велел глашатаю: «Объяви, не хочет ли кто купить себе хозяина». Его купил коринфянин Ксениад, который сразу же услышал от нового раба, что должен во всем его слушаться. Хозяин Диогена, пораженный такой дерзостью, воскликнул: «Вспять потекли источники рек», но философ парировал: «Если бы ты был болен и купил себе врача, ты ведь слушался бы его, а не говорил бы, что вспять потекли источники рек».
Диоген. Художник Ю. Бастен Лепаж
В Коринфе он получил то, о чем раньше то, и мечтать не мог. Ему помогли открыть в предместье Коринфа Крании гимнасий, где собирались его ученики, то есть основал свою философскую школу. У Платона была Академия, у Аристотеля – Ликей, а у Диогена – Крания.
Пейзаж с Диогеном. Художник Н. Пуссен
Ученики и друзья предлагали философу выкупить его из рабства, но Диоген отказался. Он давал понять, что философ-киник, всегда свободен, независимо от его социального положения, что даже будучи рабом, может стать хозяином своего господина, раба своих страстей, привычек и общественного мнения. Однако трудно исключить и то, что Диоген боялся неприкаянной нищей старости, и в своем рабском состоянии ему было комфортнее, чем ранее.
Умер философ 10 июня 323 года до нашей эры, пребывая в рабстве у Ксениада. О его смерти рассказывали всякие небылицы. Одна из них – умер он от удушья по собственному желанию, задержав надолго свое дыхание, что представляется не очень правдоподобным.
Могила Диогена. Реконструкция
В другой легенде говорится, что почувствовав приближение конца, он притащился на городской пустырь и сказал сторожу: «Когда увидишь, что не дышу, столкни в канаву, пусть братцы-псы полакомятся». Как бы то ни было, его желание выполнено не было. Диогена похоронили в Коринфе у Истмийских ворот. На его могиле поставили мраморную колонну с фигурой собаки.
Многочисленные жизнеописания Диогена полны рассказов об эпатажных выходках Диогена. Однажды кто-то привёл его в роскошное жилище и заметил: «Видишь, как здесь чисто, смотри не плюнь куда-нибудь, с тебя станется».
Диоген. Художник Ж. Жером
Диоген осмотрелся и плюнул ему в лицо, заявив: «А куда же плеваться, если нет места хуже». Увидев неумелого стрелка из лука, Диоген уселся возле самой мишени и объяснил: «Это чтобы в меня не попало».
Когда я говорил вам умные вещи, никто не обращал на меня внимания, а когда защебетал, как неразумная птица, вы слушаете меня, разинув рот».
Но наиболее известна выходка Диогена с фонарем. Средь бела дня философ зажег фонарь и пошел по улицам. На вопросы, что он делает, следовал ответ «ищу человека». Когда его спросили, неужели он не встречал хороших людей, Диоген ответил «Хороших детей видел в Спарте, а хороших людей – никогда».
Диоген ищет человека. Художник Я. Йорданс
Согласно представлениям современников, своими чудачествами Диоген открыл новый вид аргументации, которой серьёзному философу нечего было противопоставить. В то время когда высокая, академическая философия, начало которой положил Платон, перевела философию от материального воплощения к логическим конструкциям, Диоген противопоставил ей «низкую теорию», основанную на гротескных примерах. Грубые выходки Диогена, часто ставили оппонента в затруднительное положение.
Как я уже указывал, наиболее ярким представителем серьезной академической философии был другой ученик Сократа – Платон и поэтому неизбежно между ними возникали дискуссии, о которых нам рассказали позднейшие биографы. Платон называл Диогена «обезумевшим Сократом», что можно воспринимать как своеобразное признание Диогена – хоть обезумевший, но все-же Сократ.
Платон и Диоген. Художник М. Прети
Особенные возражения Диогена вызвала теория Платона об идеях (эйдосах) как основе мироздания, то есть убеждение в том, что действительно сущими есть идеи, представляющие собой вид, образ и прообраз вещи, в то время как материальные предметы представляют собой нулевой бытие.
Так однажды, когда Платон рассуждал об идеях стола и чаши, Диоген сказал «А я вот, Платон, стол и чашу вижу, а стольности и чашности не вижу». Платон парировал «Это понятно, для того, чтобы видеть стол и чашу, нужны глаза, которые у тебя есть, а чтобы видеть стольность и чашность, нужен разум, которого у тебя нет».
Диоген приносит Платону ощипанную курицу. Неизвестный художник
Зато Диоген отыгрался, когда Платон дал определение, что «человек есть животное на двух ногах, лишенное перьев». Диоген ощипал петуха, объявив, что это и есть «платоновский человек». После этого Платон дополнил определение утверждением «С широкими ногтями».
Тезка нашего героя, Диоген Лаэртский в книге «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов» приводит еще один случай из взаимоотношений Платона и Диогена Синопского. Платон в свое время провел немало времени при дворе сиракузских тиранов Дионисия Старшего, а затем его сына – Дионисия Младшего.
Так вот, увидев, как Диоген моет себе овощи, Платон подошел к нему и сказал потихоньку: «Если бы ты служил Дионисию, не пришлось бы тебе мыть овощи». Диоген, тоже потихоньку, ответил: «А если бы ты умел мыть себе овощи, не пришлось бы тебе служить Дионисию». Эту басню я привел лишь для того, чтобы проиллюстрировать, что многие рассказы о Диогене – это позднейшая выдумка. Никогда не поверю, что Платон мог такое сказать, это совершенно не в его характере, тем более что особых дивидендов от общения с сиракузскими тиранами он не извлек.
Диоген и собака. Художник Д. Пугонс
А вот случай, который очень хорошо иллюстрирует метод Диогена. Когда один из адептов элейской школы пытался очередной раз доказать основной тезис, который отстаивали философы этой школы, что истинное бытие есть неподвижным и неделимым, то есть движения нет, оно – иллюзия чувственного мира, Диоген просто встал и стал ходить перед докладчиком.
Об этом случае, кстати, написал Александр Сергеевич Пушкин:
Движенья нет, сказал мудрец брадатый.
Другой смолчал и стал пред ним ходить.
Сильнее бы не мог он возразить;
Хвалили все ответ замысловатый.
Но, господа, забавный случай сей
Другой пример на память мне приводит:
Ведь каждый день пред нами Солнце ходит,
Однако ж прав упрямый Галилей.
Впрочем, некоторые биографы приписывают этот поступок Антисфену.
Александр Великий и Диоген. Художник Г. Хеершоп
Диоген дожил до времен Александра Македонского. Когда тот находился в Коринфе, к нему приходили многие политики и философы. Царь Македонии предполагал, что среди прочих его посетит и Диоген. Однако философ спокойно проводил время в Крании, нисколько не интересуясь присутствием в городе Александра. Тогда царь решил посетить Диогена сам.
В это время философ грелся на солнце. Слегка приподнявшись при виде множества приближающихся людей, Диоген пристально посмотрел на Александра. Царь сказал: «Проси у меня, чего хочешь», на что Диоген ответил: «Отступи чуть в сторону, не заслоняй мне солнца». Царь был настолько поражён гордостью и величием философа, который отнёсся к нему с таким пренебрежением, что на обратном пути сказал: «Если бы я не был Александром, я хотел бы быть Диогеном».
Александр Великий и Диоген. Художник И. Тупылев
И в завершение – некоторые афоризмы Диогена.
«Бедность сама пролагает путь к философии. То, в чем философия пытается убедить на словах, бедность вынуждает осуществлять на деле».
«Обращайся с сановниками, как с огнем: не стой ни очень близко, ни очень далеко от них».
Протягивая руку друзьям, не сжимай пальцы в кулак.
Быстрее всего стареет благодарность.
Диоген. Художник Хосе де Рибера
И в завершение, хочу пригласить всех, интересующихся историей, пересмотреть мои ролики на Ютубе, сосредоточенные на канале «Mihnik» https://www.youtube.com/channel/UCg3j5quaczAxjDnSdz9ropA
Сократ
Образ Сократа вот уже третье тысячелетие остается одним из самых притягательных в истории мировой философии. Его вклад в развитие философской мысли, как известно, определяют как «сократовский поворот в философии» и всю античную философию делят на досократическую и послесократическую.
Смысл этого поворота состоит в обращении философских размышлений от натурфилософии и космологической проблематики к теме человека и основная максима его учения «Познай самого себя». Философия, по мнению Сократа – это познание того, что такое добро и зло. Добро – знание истины, незнание – зло.
Спор Сократа с Аспазией
Поэтому всё, что мы о нем знаем, дошло до нас в виде записей его современников и учеников, среди которых выделим «Апологию Сократа» Платона и «Воспоминания о Сократе» Ксенофонта.
Проблема в том, что в этих записях учение Сократа излагается по разному, и нам неизвестно, какие идеи, приписываемые Сократу, принадлежат самому Сократу, а какие мысли и высказывания вложены в его уста авторами описаний.
Поэтому невозможно определить, каким же был Сократ на самом деле, а проблема поисков «настоящего Сократа» получила название «сократического вопроса», до сего времени, похоже, нерешенного.
Прежде чем приступить к изложению жизни Сократа, следует упомянуть об одном из важнейших особенностей его мышления. Иногда философ замолкал среди разговора, переставал двигаться, ничего не видел и не слышал – погружался в себя. Однажды он простоял так в одном хитоне целую ночь. Когда потом его спрашивали, что с ним, он отвечал «Слушал внутренний голос». В литературе этот голос называют «гений», чаще «даймоний» (от греческого «божественный»), или демон Сократа. В изложении Платона это был некий божественный голос, направлявший Сократа к благу.
Алкивиад обучается у Сократа. За спиной Сократа его даймоний. Художник Ф. Венсан
Иногда даймоний предостерегал от действий, имеющих важное политическое значение.
Так, Сократ, якобы повинуясь этому голосу, выступил против организации авантюрной сицилийской экспедиции, закончившейся полным провалом и поражением Афин.
Иногда речь шла о пустяках. Например, шел он с учениками к рынку, а даймоний ему сказал «не иди по этой улице»; он пошел по другой, а ученики не захотели, и потом пожалели: в узком месте на них выскочило стадо свиней, кого сбило с ног, а кого забрызгало грязью.
Демону Сократа посвятили свои сочинения Плутарх и Апулей. Раннехристианский писатель Тертуллиан воспринимал даймоний, как нечто сатанинское, а вот Аврелий Августин считал, что рядом с Сократом был ангел хранитель.
Выдающийся философ Алексей Лосев видел в даймонии метафору, которой Сократ маскировал свои собственные совесть и разум. Хотя Фридрих Ницше в книге «Сумерки идолов» назвал даймоний слуховыми галлюцинациями, которые свидетельствуют о психической болезни Сократа. Мне ближе оценка Лосева, а характеристику Ницше, который вообще негативно оценивал Сократа, по-моему, лучше отвергнуть.
Итак, Сократ родился в Афинах в 469 году до нашей эры в семье скульптора Софрониска и повитухи Фенареты. Сократ унаследовал профессию отца, и некоторое время был скульптором.
Известна и одна из его работ – это хариты – три богини веселья и радости жизни, которых разместили перед акрополем.
Считается, что жил Сократ весьма небогато. Так Ксенофонт привел слова некоего философа Антифонта, обращенные к Сократу: «Живёшь ты… так, что даже ни один раб при таком образе жизни не остался бы у своего господина: еда у тебя и питьё самые скверные; гиматий ты носишь не только скверный, но один и тот же летом и зимой; ходишь ты всегда босой и без хитона».
Но, по-моему, не следует эту характеристику воспринимать слишком уж буквально. Известно, что в армии служил он гоплитом, то есть тяжеловооруженным воином.
Сократ в битве при Потидее спасает раненого Алкивиада
В греческой армии воины были обязаны сами приобретать вооружение, а вооружение гоплита стоило недешево, и было доступно лишь довольно зажиточным гражданам.
Беднейшие граждане служили пельтастами, все вооружение которых состояло из плетеного щита – пельты и нескольких дротиков. Как говорят, служил он весьма достойно и во время одной из битв вынес раненого товарища с поля боя и спас ему жизнь.
Образу «нищего мудреца» Сократ соответствовал лишь под конец жизни. Жил он в этот период бедно, ходил в грубом плаще, ел что попало. Объяснял: «Я ем, чтобы жить, а остальные живут, чтобы есть». И еще: «Говорят, боги ни в чем не нуждаются; так вот, чем меньше человеку надо, тем больше он похож на бога». Гуляя по рынку, он приговаривал: «Как приятно, что есть столько вещей, без которых можно обойтись!».
Античные изображения представляют курносым, лысым, с большим ртом, глазами навыкате и толстыми губами. С внешностью Сократа связана история, которую описал Цицерон, основываясь на более ранних источниках. Приехавший в Афины восточный маг Зопир утверждал, что может рассказать о человеке по его внешности. Когда ему показали Сократа, он оценил его как умственно неразвитого, похотливого и жадного человека.
Сократ. Копия бюста работы Лисиппа
Ученики философа начали высмеивать заморского гостя, насколько несоответствующим действительности показалось им это описание.
Сократ же, в отличие от учеников, признал все сказанное верным, так как эти пороки были присущи ему в молодости, однако благодаря занятиям философией, ему удалось эти недостатки преодолеть. Не могу с уверенностью сказать, действительно ли Цицерон упомянул о реальном случае, уж больно это описание смахивает на иллюстрацию одной из важнейших максим Сократа – человек становится тем, кто он есть благодаря духовному воспитанию, а врожденные качества можно изменить.
В 423 году до нашей эры Сократ женился на некоей Ксантиппе, девушке из довольно зажиточной семьи. По крайней мере, известно, что отец ее был музыкантом, а музыканты в античных Афинах не бедствовали.
В браке они нажили трех сыновей, но Ксантиппа вошла в историю как весьма сварливая жена, собственно имя Ксантиппы стало нарицательным для обозначения сварливой жены.
В «Пире» Ксенофонта, оппонент Сократа Антисфен спрашивает «как же ты… живешь с женщиной, сварливее которой ни одной нет на свете, да думаю, не было и не будет».
В общем, то ее можно понять. Далекую от философии женщину не могло радовать времяпрепровождение Сократа на улицах и площадях в беседах с учениками. Забота о детях и домашнем хозяйстве ложились исключительно на нее. Это приводило к постоянным скандалам и оскорблениям, которые Сократ воспринимал с философским спокойствием.
Ксантиппа поливает Сократа. Художник Р. ван Бломенндаль
Ксантиппа жаловалась, что ей не в чем выйти посмотреть на праздничное шествие. Он отвечал: «Видно, ты не так хочешь на людей посмотреть, как себя показать?» Она ругалась — он улыбался; она окатывала его водой — он отряхивался и говорил: «У моей Ксантиппы всегда так: сперва гром, потом дождь».
Итогом семейной жизни Сократа, стала сентенция философа о том, что «мужчине нужно жениться. Если повезет, и жена будет хорошей – станет счастливым, если не повезет – философом.
Обращение к оракулу. Художник Д. Уотерхауз
Важным, возможно переломным моментом в жизни Сократа, стал ответ дельфийской пифии на вопрос ученика Сократа, философа Херефонта «кто их эллинов самый мудрый?». Пифия ответила «Мудр Софокл, мудрей Еврипид, а мудрее всех Сократ».
Сократ не согласился признать себя мудрецом, ведь одним из любимых его высказыванием было «Я знаю, что я ничего не знаю» и называл он себя не мудрецом (софистом) а любителем мудрости – философом.
Однако отношение к Сократу было неоднозначным. Свой метод диалектических споров Сократ отточил настолько, что его просто боялись и многие, доведенные до отчаяния разговором с Сократом больше не желали иметь с ним дела.
Важную роль в формировании негативного образа Сократа сыграла комедия Аристофана «Облака», в котором главным отрицательным героем был Сократ. Комедия была представлена на празднике Дионисий весной 423 года до нашей эры.
Комический эффект достигается сочетанием вымысла и реальных деталей. Так Сократ часто посещал гимнастические школы – палестры, по Аристофану для того, чтобы воровать плащи у посетителей.
Общеизвестной была особенность Сократа застывать на месте во время размышлений. По Аристофану, во время одного из таких раздумий Аристофану нагадила в рот ящерица. Заканчивается комедия призывом наказать философов, ибо они бесчестят богов.
Афиняне хохотали и оглядывались на настоящего Сократа. Тот встал, чтобы его было виднее, и невозмутимо простоял все представление. Отсмеявшись, афиняне все-же присудили комедии не первое, а третье место, что было равносильно провалу.
Агора в Афинах. Реконструкция
Весной 399 года Сократ предстал перед судом. Обвинителей было трое; главный – Мелет, а также Ликон и Анит. Мелет – сочинитель трагедий, неудачный стихоплет, никогда не удостаивавшийся победного венка, обозленный молодой человек, Ликон – оратор, так же алчущий славы и обделенный ей.
Совершенно другого пошиба фигура Анита, который очевидно и был главным теневым обвинителем Сократа. Он богач, владелец кожевенных мастерских, глава демократической партии.
Главной мишенью обвинения по первому пункту стал знаменитый «даймоний» Сократа. Анит и его подручные выстраивали такую схему: Сократ верит своему даймонию, стало быть, не верит в общепризнанных богов. Схема, в принципе, ничем не подтверждалась, но внешне, на слух, звучала грозно и убедительно.
Второй пункт обвинения основывался на том, что трое известных учеников Сократа: Алкивиад, Критий и Харикл принесли Городу множество бед. Алкивиад во время войны со Спартой перешел на сторону врага и был заочно осужден на Родине. Критий и Харикл входили в коллегию тридцати тиранов, правивших Афинами в 404-403 годах до нашей эры и свергнутых народом, в результате восстания, восстановившего демократию.
Сократ застает Алкивиада у гетеры. Художник Г. Семирадский
То обстоятельство, что большинство других учеников Сократа были вполне добропорядочными гражданами, во внимание принято не было.
Затем, уже в процессе, возникли еще два обвинения. Первое совершенно удивительное: Сократа обвинили в неуважении к великой греческой литературе и в критике великих поэтов, в первую очередь Гомера и Гесиода. И второе обвинение, которое также периодически всплывало, заключалось в том, что Сократ был признан врагом демократии и дурным гражданином.
Оба обвинения практически ни на чем не основаны. Из «Апологии» Платона известно, что Сократ считал обоих поэтов гениями, а то что он не самый худший гражданин, он доказал своим поведением на поле боя. Возможно, обвинители ухватились за то, что Сократ критиковал избирательную систему Афин. Дело в том, что здесь открытым голосованием избирались лишь стратеги и номофилаки, отвечавшие за финансы, все остальные по жребию. Сократ как-то высказался, что магистраты, избранные по жребию, будут некомпетентными по определению.
Как же проходил процесс. Здесь я немного отвлекусь от рассказа о Сократе, для того, чтобы охарактеризовать судебную систему Афин. Верховным судебным органом в Афинском государстве был суд присяжных – Гелиэя, состоявшая из 6 тысяч человек (5000 – действительных членов и 1000 – запасных) избираемых на год.
Сократ с учеником и Диотимой (жрицей). Художник Франц Кавчик
Для своей работы Гелиэя разбивалась на дикастерии – отделения по нескольку сот человек, которые рассматривали отдельные дела. Малозначащие дела разбирали коллегии из 201, 301 судьи. Наверное, понятно, почему число судей нечетное, чтобы не допустить неопределенного решения в случае равенства голосов. Большинство судебных процессов разбирали коллегии в 501 человек, хотя для рассмотрения важнейших дел могло собираться и более, а в исключительных случаях собиралась вся коллегия. По-моему, очень неплохая система, не поддающаяся коррупции – попробуйте подкупить 500 человек.
Дело Сократа рассматривала коллегия, состоявшая из 501 судьи. Процесс также имел некоторые особенности. По тем преступлениям, где было четко определено наказание, ограничивались одним процессом, который выносил вердикт о виновности подсудимого и о мере наказания.
Однако для большинства преступлений мера наказания была не определена, и поэтому процесс проводился в два акта: в первом обсуждался вопрос о виновности подсудимого, во втором – о мере наказания, если вердикт был обвинительным. Дважды проводились прения сторон, дважды – голосование. Поскольку процесс в Древних Афинах был состязательным, на втором этапе судьи должны были избрать один из двух вариантов приговора: предложенного обвинителем, или предложенного ответчиком.
Сократ выступает на суде. Художник Л. Лебрюн
Процесс Сократа проходил в два этапа. На первом этапе разбирался вопрос о виновности Сократа. По всеобщему мнению, если бы Сократ нанял опытного судебного оратора, тот бы с легкостью разбил бы все доводы обвинения, и на этом все дело закончилось бы. Да и Анит, похоже, не очень жаждал крови обвиняемого, главная цель была – доставить ему неприятности.
Все ожидали, что Сократ поведет себя традиционно: он должен был, опустив голову, просить прощения, пускать слезу. При этом все это должно было происходить на фоне плачущих жены и детей. Затем, кающийся подсудимый сам предлагал себе меру наказания, которую он заслуживает в собственных глазах, желательно пожестче, чтобы судьи поверили в раскаяние обвиняемого.
Что же Сократ? Он запретил Ксантиппе и сыновьям являться в суд и те остались дома.
В своей же речи он сказал: «Граждане афиняне, как же я могу предлагать себе наказание, если я считаю, что я ни в чем не виноват? Я даже думаю, что я полезен государству тем, что разговорами своими не даю вашим умам впасть в спячку и тревожу их, как овод тревожит зажиревшего коня. Поэтому я бы назначил себе не наказание, а награду — ну, например, обед за казенный счет, потому что я ведь человек бедный. А то какой же штраф могу я заплатить, если всего добра у меня и на пять мин не наберется? Пожалуй, одну мину как-нибудь заплачу, да еще, может быть, друзья добавят».
То есть, по мнению обвиняемого, он заслуживал не кары, а наивысшей почести Афин – бесплатного обеда в Пританее, где питались должностные лица и почетные граждане.
В итоге за смертную казнь проголосовали 360 судей против 141. Однако казнь Сократа была совершена не сразу. Дело в том, что ежегодно из Афин в храм Аполлона на острове Делос Афины отправляли судно со священными дарами, и пока корабль был в пути, смертная казнь запрещалась.
Друзья предлагали ему бежать из тюрьмы; он сказал: «Зачем? Чтобы нарушить закон и вправду заслужить наказание? И куда? Разве есть такое место, где не умирают?»
Смерть Сократа. Художник Ф. Фабр
Ему сказали: «Но ведь больно смотреть, как ты страдаешь незаслуженно!» Он ответил: «А вы бы хотели, чтобы заслуженно?» Его спросили: «Как тебя похоронить?» Он ответил: «Плохо же вы меня слушали, если так говорите: хоронить вы будете не меня, а мое мертвое тело».
Тело его стало холодеть, он лег. Когда холод подступил к сердцу, он сказал: «Мы должны Асклепию петуха, так отдайте же не забудьте». Это были его последние слова. Что означали его слова, почему нужно было приносить жертву богу медицины и исцеления Асклепию?
Смерть Сократа. Художник Жан-Луи Давид
И в завершение, хочу пригласить всех, интересующихся историей, пересмотреть мои ролики на Ютубе, сосредоточенные на канале «Mihnik» https://www.youtube.com/channel/UCg3j5quaczAxjDnSdz9ropA
О когнитивно-поведенческой терапии и античной философии
Предыдущий пост был посвящен книгам психологической самопомощи. Все они задействуют методы из когнитивно-поведенческой терапии (КПТ). В большинстве случаев эти методы сводятся к поиску огорчающих мыслей и искажений в них, сверке с реальностью и обучению себя более реалистичному мышлению. И всем этим можно заниматься самостоятельно. Даже если Вы занимаетесь со специалистом, обычно он обучает Вас методам, которые в дальнейшем нужно выполнять без него.
КПТ обычно краткосрочна. Особенно, если сравнивать её с годами психоанализа. А еще КПТ кажется чем-то совершенно новым. Моя задача показать глубокие корни методов, которые нам предлагает этот вид психотерапии. И показать, что, несмотря на краткосрочность, она работает.
Важнейшее положение КПТ — наши чувства создаются нашими мыслями, а не реальными событиями. На это обратил внимание Аарон Бек, основатель этого вида терапии. Это же можно найти у стоиков Эпиктета (50–138 г. н.э.) и императора Марка Аврелия (121–180 г. н.э.).
Для перфекционистов когнитивно-поведенческая терапия рекомендует ориентироваться не на результат, а на сам процесс. Вместо того чтобы ставить целью оценку «отлично» на экзамене, можно стремиться сделать все от себя зависящее для получения знаний: посещать лекции, стараться делать все записи, задавать вопросы преподавателю, повторять записанное на парах. Вы не можете контролировать всех факторов, влияющих на оценку. Вы не контролируете настроение и самочувствие преподавателя, раздражающие действия других студентов, собственное самочувствие в этот день. С точки зрения сохранения собственных нервов гораздо правильнее ориентироваться на процесс, а не на результат.
Умение разделять вещи на те, что в нашей власти, и те, которые мы не можем контролировать — основа этики стоицизма и современной психотерапии. Осознавая, что нам подконтрольны наши мысли, мы можем многое изменить в своей жизни: перестать себя гнобить, расстраиваться из-за вполне поправимого, злиться из-за того, что сами себе додумали. С натяжкой можно сказать, что КПТ – современный стоицизм.
Советую всем, кто интересуется этим методом, познакомиться с трудами Эпиктета, которые записал один из его учеников Арриан Флавий. Некоторые книги на ЛитРес представлены бесплатно
P.S. для людей желающих вести дневник автоматических мыслей из книг Бека, Бернса или Маккея, мы с @DrunkenWeirdo разработали мобильное приложение для OS Android. Оно бесплатно, не показывает рекламы, уважительно относится к Вашей приватности, имеет открытый исходный код на Github.
Про Сократа
В драном хитоне, босой, Сократ шел по богатейшему Афинскому рынку, на котором продавались товары со всего тогдашнего мира. Он явно пребывал в прекрасном настроении.
Сократ ответил: «Радуюсь тому, что вижу вокруг множество вещей, без которых могу обойтись!»
Меч с изображением Геракла: шедевр эллинистических оружейников – археолог Антон Дедюлькин
Меч с изображением Геракла – шедевр эллинистических оружейников. Рассказывает археолог Антон Дедюлькин, соавтор Научно-просветительского проекта НаукаPRO, ассистент кафедры археологии и истории Древнего мира Института истории и международных отношений ЮФУ.
При подготовке использованы материалы сайта «Археология Средней Азии», а также сайта Института востоковедения РАН, раздела, посвящённого Южно-Таджикской археологической экспедиции.
Оружие — вещь сугубо утилитарная, однако уже в древнем мире существовали и парадные образцы. Ножны и рукояти этих изделий богато украшались. Подобные вещи редко сохраняются в целостности до наших дней, поэтому каждая находка таких предметов является большой удачей.
Данная находка была сделана археологами Игорем Рубеновичем Пичикяном и Борисом Анатольевичем Литвинским на городище Тахти-Сангин в Таджикистане (самой окраине Эллинистического мира, Греко-Бактрии).
Игорь Рубенович Пичикян и Борис Анатольевич Литвинский
Городище Тахти-Сангин, Таджикистан.
Предмет, о котором идёт речь представляет собою рукоять меча из слоновой кости с изображением борьбы Геракла и Ахелоя. Несмотря на то, что у Геракла отбита голова, идентифицировать героя не составляет труда, поскольку на его плечах накинута шкура Немейского льва, а в руке палица. Геракл борется с Ахелоем, божеством реки.
Данная рукоять является замечательным образцом резьбы по кости.
Помимо рукояти, были обнаружены резные куски пенала ножен и бутероль (нижняя часть ножен) с изображением гиппокампессы.
Также была найдена бутероль (нижняя часть ножен) с изображением гиппокампессы.
Гиппокамп — морской конь, у которого протома коня и морской хвост.
Гиппокамп — морской конь, у которого протома коня и морской хвост. Литвинский определил, что на бутероли изображена такая морская кентавресса, это скорее более точное определение, т. к. на изображении женская протома, ноги коня и морской хвост, а в дополнение ко всему ещё и крылья.
Экспедиция Литвинского и Пичикяна датировали рукоять IV в. до н. э., а бутероль II в. до н. э.
Неизвестно, какой именно это был меч: ксифос или махайра. Скорее всего, судя по массивной бутероли, это был ксифос. Это был парадный роскошный меч, украшенный резными изображениями.
Философы (Греческие байки. Байка №7)
Если кто-то после предыдущей части думает, что древнегреческая молодежь делилась на отчаянных мордоворотов, грабивших соседей, и чахлых ботаников, которые придумывали первые науки, тот страшно ошибается. До изобретения письменности, то есть до VIII-го века до н.э. никакой пользы от чахлого потомства не было, поэтому дохляков приносили в жертву богам не только в Спарте. Выживали те чахоточные, которые первенцы, то есть в перспективе могли получить в наследство землю и силами рабов ее обрабатывать. Чем больше земли в обработке, тем больше нужно рабов. Чем больше нужно купить рабов, тем больше надо вырастить урожай, чтобы его продать. Чем больше урожай, тем ниже цена, и денег по-прежнему не хватает на покупку новых рабов. В общем, без бутылки такую задачу не решить, проще организовать набег на соседей и превратить их в бесплатных рабов.
Так появилась математика. Тусовались древние греки на площади и кумекали, что выгоднее – повышать цены на урожай, резать косты или объявлять войну соседям. С появлением письменности дела пошли веселее. Считать на пергаменте в столбик гораздо проще, чем считать на пальцах и прикидывать хер к носу. Тут уже и чахоточные в дело пошли. Пока сильные духом и телом юноши грабили соседей, сильные умом осваивали науки и считали прибыль с набегов, сравнивали с прибылью от урожая до уплаты налогов и после, рисовали графики роста производства и прогнозировали кэш-флоу. Вслед за математикой появились:
черчение, чтобы рисовать правильные графики;
природоведение, чтобы собирать лучшие урожаи;
астрономия и география, чтобы плавать за моря и там продавать урожай втридорога;
геометрия с архитектурой, чтоб на полученные с проданного урожая деньги строить дома и крепостные стены не на авось, а по уму;
медицина, чтобы лечиться не травками, как бабки завещали, а у дипломированного специалиста.
Такое вот совпадение, что науки появились после набегов дикарей, которые между прочим были наследниками древних египтян, шумеров и прочих цивилизаций, оказавшихся во владении Персии. От диких чурок в итоге отбились, но чурекские науки остались и, более того, начали развиваться. Развитие наук заключалось в том, что всех детишек, неспособных по причине хилости помочь по хозяйству в детстве и стать воинами в юности, отправляли на учебу к местному грамотею, который был специалистом по любой херне, кроме боевого искусства. Так появились первые школы, первые задачи, первые теоремы и первые доказательства.
Первым начал задаваться подобными вопросами Фалес Милетский.
Сей достопочтенный муж не был греком. Фалес Милетский происходил из богатой финикийской семьи, а значит был знаком с достижениями могучей финикийской цивилизации, случившейся в 1200 – 800гг. до нашей эры.
Пока греки сочиняли буквы «А» и «Б» для своего алфавита, финикикйцы строили 30-метровые корабли и бороздили Средиземноморье с Атлантикой. Без научных знаний такие путешествия были невозможны. Немаловажен факт, что Фалес жил не в материковой Греции, а в Турции, в богатом купеческом городе Милете, что на 50 км. севернее нынешнего курорта Бодрум.
Да. Именно так. Чтобы записать умную мысль, Фалесу не требовалось высекать ее в камне. Пергамент у милетских купцов водился постоянно. В общем, все условия для полноценной философской жизни у Фалеса имелись. Более того, в юности по отцовским купеческим делам он пожил чуток в Египте, где обучился наукам. Именно Фалес Милетский познакомил греков с такими предметами, как геометрия и астрономия. Он же познакомил их с понятиями «бизнес-план» и «монополия».
Как позже рассказывал Аристотель: «Фалеса попрекали бедностью, мол, наука никакой пользы не приносит. Фалес, предвидя на основании астрономических данных богатый урожай оливок, до истечения зимы раздал накопленную им небольшую сумму денег в задаток владельцам всех маслобоен в Милете и на Хиосе. Маслобойни Фалес законтрактовал дешево, так как никто с ним не конкурировал. Когда наступило время сбора оливок, начался внезапный спрос одновременно со стороны многих лиц на маслобойни. Фалес стал тогда отдавать на откуп законтрактованные им маслобойни за ту цену, за какую желал. Набрав таким образом много денег, Фалес доказал, что и философам при желании разбогатеть нетрудно, только не это дело составляет предмет их интересов» (Аристотель. Политика. 1259а).
В целом, Фалеса интересовали два тесно связанных между собой вопроса, а именно: «из чего все произошло» и «что составляет сущность бытия». Собственно, это есть первые официальные вопросы философии. Фалес отвечал на эти вопросы так: вода есть сущность всего, из воды все произошло и в воду все вновь возвращается. Другие факты из жизни первого философа.
Остальные философы Древней Греции, участники так называемой «великолепной семерки досократовских мудрецов» перечислены в следующем стихе:
Семь мудрецов называю – их родину, имя, реченье:
«Мера важнее всего», – Клеобул говаривал Линдский;
В Спарте: «Познай себя самого», – проповедовал Хилон;
Сдерживать гнев увещал Периандр, уроженец Коринфа;
«Лишку ни в чем!» – поговорку придумал милетинец Питтак;
«Жизни конец наблюдай», – повторял Солон Афинский;
«Худших везде большинство», – говорило Биант Приенский;
«Ни за кого не ручайся», – Фалеса Милетского слово.
Номер два в асдерском хит-параде философов – Сократ.
Сократес (полное имя – Сократес Бразилейру Сампайу ди Соза Виейра ди Оливейра/ 19 февраля 1954 – 4 декабря 2011). Капитан сборной Бразилии по футболу на чемпионатах мира 1982 и 1986гг. Во время спортивной карьеры получил диплом врача, после окончания карьеры – степень доктора философии. Умер от алкоголизма.
Э-эээ. Нет, мы ведем речь о другом Сократе, который придумал анализ и в честь которого был назван футболист с фотографии выше.
Сократ (469 – 399гг.до н.э.) был вторым сыном скульптора Софрониска. В общем, не наследник, а самый натуральный паразит, то есть нахлебник в храме. Там же в храме Сократ получил образование и начал спорить, ведь за это морду уже не били. Вскоре Сократ стал считаться непобедимым спорщиком. Ничего не утверждая в споре, Сократ задавал оппоненту последовательные вопросы, отвечая на которые оппонент формулировал неизвестные ему утверждения, то есть «рожал истину». Отсюда выражение: в споре рождается истина. Также Сократ первым понял пользу физических упражнений, с помощью которых закалил своё тело и впоследствии смог немножко повоевать. Выдающихся философских мыслей Сократ после себя не оставил. Этим прославились его ученики и последователи, которым Сократ дал внушительный толчок.
Интеллектуальными противниками Сократа в ту пору были софисты, сторонники точки зрения, что «человек – есть мера всех вещей» и следовательно Вселенная существует вокруг человека. Отсюда следовал вывод, что личная польза выше закона и любая безнравственность нравственна, если от нее хорошо!
Номер три в хит-параде и номер один из древнегреческих философов, чьи сочинения сохранились полностью – Платон. Платон (427 – 347гг. до н.э.) родился в семье аристократов. Отец Аристон происходил из царского рода, мама была сестрой тиранов. Наследником всего нажитого родителями был Адамант, старший брат Платона. Маленького Платона спихнули на учебу в храм к Сократу. После смерти Сократа в 399 г. до н. э. Платон свалил на 12 лет из Афин. В поисках истины он посетил Египет, Италию и Сицилию, где ознакомился с учением пифагорейцев. По окончании Коринфской войны вернулся в Афины и основал Академию, которой руководил до самой смерти.
После себя Платон оставил Corpus Platonicum, свод сочинений, сохранившихся до наших времен в виде копий. Написаны они в форме диалогов, что сразу напоминает о Сократе, который рожал истину в споре, то есть в диалоге. Также Платон развил идеи Сократа о том, «что такое хорошо» и первым попытался ответить на этот непростой вопрос: «Хорошо – это не удовольствие и не польза. Хорошо – это просто хорошо.»
Цитирую: «Благо есть благо само по себе» (αὐτὸ ἀγαθόν). Рассматривая идею блага более конкретно, Платон пришел к выводу, что тело – смертно, а душа – вечна. В отличие от тела, которое можно погубить, душе ничто не может помешать существовать вечно. У души есть три начала:
разум, обращенный на познание;
ярость, для наведения порядка и преодоления трудностей;
страсть, просто страсть.
Платон есть первый официально признанный идеалист.
Четвертое место в асдерском хит-параде древнегреческих философов на все времена застолбил Аристотель, основоположник логики и создатель системы, объединившей все сферы человеческого обустройства: физику, логику, политику, социологию и философию.
Родился в семье царского врача, а значит земли для передачи в наследство папаша не имел, но имел много денег, которые Аристотель получил в 15-летнем возрасте после смерти отца. В 17 лет он поступил в академию Платона, которую закончил через 20 лет. Учился бы и дальше, но Платон скончался. Аристотель с горя женился на дочери мелкого тирана, которого через 2 года свергли.
По приглашению друга детства Филиппа отправился в Македонию преподавать науки сыну Филиппа Александру, который через 8 лет стал грозой мира и окрестностей Александром Македонским. Аристотель после выпускного бала своего подопечного вернулся в Афины и основал Лицей, руководил которым вплоть до смерти Александра Македонского. Как помните из 4-й части, афиняне тут же стали бузить и главным их желанием было пощупать морду учителя бывшего самодержца. Поскитавшись по греческим окраинам ровно год, Аристотель умер. Вклад его в мировую науку значителен и никем не превзойден. Он первым разделил общее балабольство на
науки (физика, математика, метафизика)
болтовню (этика и политика).
До Аристотеля и тем и другим занимались одни и те же краснобаи и баламуты. В своей метафизике Аристотель пошел дальше своего учителя Платона и развил мысль о причине и начале всего сущего, то есть о том, что же было до всего. А были по его мнению:
Все сущее в мире было создано из материи по форме, определенной так или иначе какой-то причиной с какой-то конечной целью. Высшей целью считается Благо. Для достижения Блага Аристотель придумал понятие «этика», чтобы обозначить совокупность человеческих добродетелей, которые являются золотой серединой между крайностями:
мужество – середина между безрассудной отвагой и трусостью (в отношении к опасности);
благоразумие – середина между распущенностью и отказом от удовольствий;
щедрость – середина между мотовством и скупостью;
величавость – середина между спесью и приниженностью;
ровность – середина между гневностью и «безгневливостью»;
правдивость – середина между хвастовством и притворством; остроумие – середина между шутовством и неотёсанностью;
дружелюбие – середина между вздорностью и угодничеством;
стыдливость – середина между бесстыдством и робостью.
Чтобы все это хозяйство, то есть весь окружающий мир, как-то систематизировать, Аристотель придумал логику и ввел категории (3 основных – время, место, положение, 6 так себе – количество, качество, отношение, обладание, действие, страдание), по которым расписывал туда-сюда по трафарету все, что попадалось на глаза. Также Аристотель придумал иерархию всего сущего:
мир камней (неорганический мир);
Сочинив и высказав бессмертную фразу «Платон мне друг, но истина дороже», усомнился в бессмертии души и предположил, что душа живет только в теле и неотделима от него. Первый официально признанный материалист. На этом асдерский хит-парад основных философов Древней Греции заканчивается. Переходим к развлечениям.