божья ладонь на руси
Божья ладонь на руси
Cтол на Руси — предмет особого почитания. Для восточных и западных высокий стол обычно стоял в красном углу.
Он составлял неотъемлемую принадлежность дома; например, при продаже дома стол обязательно передавали новому владельцу.
«Стол — то же, что в алтаре престол, а потому и сидеть за столом, и вести себя нужно так, как в церкви» (Олонецкая губерния). Например, не разрешалось помещать на стол посторонние предметы, так как это место самого Бога.
У восточных и западных славян на столе постоянно находился хлеб и соль, что как бы превращало его в престол, ср. поговорку: «Хлеб на стол, так и стол престол, а хлеба ни куска — и стол доска». Постоянное пребывание хлеба на столе магически привлекало достаток и благополучие в дом. На Русском Севере не разрешалось стучать по столу, ибо стол — это ладонь Бога или Богоматери, протянутая людям. Там же стол называли материнским сердцем, подразумевая, во- первых, сердце матери и, во-вторых, сердце Богородицы.
В Орловском уезде во время обеда и ужина крестьяне старались подольше посидеть за столом, «потому что, по их мнению, сколько за столом просидишь, столько в царстве небесном пробудешь».
Во многих славянских обрядах известен ритуальный обход стола, как алтаря (свадьба, родины и др.). На Украине и в Белоруссии вокруг стола обносили новорожденного; в Костромском крае вокруг него баба-повитуха трижды обводила роженицу со словами: «Освободи, Господи, душу грешную, а другую безгрешную». В то же время вне ритуала обход стола возбранялся: человек должен был выходить из-за стола на ту же сторону, с которой входил за него. Во многих местах считалось, что у того, кто, выходя из-за стола, обойдет его кругом. умрет кто-нибудь из ближайших родственников.
Символика стола у восточных славян как сакральный центр жилища. По белорусскому обычаю, отправляющийся в путь «целует домашний стол: если предстоит дальний путь, он целует средину стола, близкий — один или оба угла его, приходящиеся на избу. То же целование стола делается и по возвращении с пути».
Место, занимаемое за столом, — важный показатель семейного и социального положения человека, что многократно обыгрывается в обрядах и фольклоре.
Наиболее почетным считалось место во главе стола, в красном углу под иконами. Если в семье не было отца, то его место занимал старший женатый сын, если же он еще не был женат, то главенство принадлежало матери. Женщины, как правило, пожилые, могли занимать почетные места за столом и во время определенных обрядов: кума на крестинах. крестная мать одного из молодых на свадьбе. Следили, чтобы хозяин сидел не в самом углу под иконами. а немного отодвинувшись, как бы оставляя место для Бога, по белорусской пословице — “на куте сядзит альбо поп, альбо дурак”. До сих пор можно слышать объяснение, что женщины не садятся в красном углу, так как они “нечистые”, т. е. у них бывают месячные.
По сторонам от хозяина садились старшие мужчины, за ними — младшие, на самом нижнем конце стола — женщины, те из них, кому не хватало места за столом, ели “в посудах” на лавке или возле печи. По сообщению середины 19 в. из Белоруссии, “женщин потчуют. всегда после мужчин; от лучших кушаний которые готовятся в меньшем количестве, им достаются одни остатки после мужчин, и они ими довольствуются, не вменяя себе этого в обиду”. Известен и другой способ рассаживания: с одной стороны — по старшинству мужчины, с другой, напротив них,— женщины.
В 16—17 вв. в русских городах женщины подавали кушанья на стол, а сами ели позднее.
Вкусовые качества пищи, согласно “Домострою”, зависят не только от мастерства стряпухи, но и от поведения участников трапезы. Если едят с благоговением и в молчании или ведя духовную беседу, то еда и питье бывают в сладость, а если похулят их, то они словно превращаются в отбросы. Нужно хвалить дар Божий и есть с благодарностью, тогда Бог пошлет благоухание и превратит горечь в сладость.
В традиционном быту за еду благодарили Бога, а не хозяйку.
В народном обычае места за столом были строго распределены. Во главе стола, под образами, всегда сидел глава семьи, старший мужчина. Рядом с ним – почётные гости, далее – по убыванию возраста и заслуг.
Для мужчин предназначена была лавка вдоль стены, для женщин – приставная лавка со стороны печи. Раздачей пищи занимался хозяин дома, глава семьи: резал хлеб, делил мясо и т.д.
Трапеза начиналась всегда с молитвы, к еде приступали только по знаку главы семьи.
Лит.:
Байбурин А.К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. Л., 1983;
Топорков А.Л. Происхождение элементов застольного этикета у славян // Этнические стереотипы поведения. Л., 1984;
Байбурин А.К., Топорков А.Л. У истоков этикета: Этнографические очерки. Л., 1990.
Божья ладонь на руси
Войти
Авторизуясь в LiveJournal с помощью стороннего сервиса вы принимаете условия Пользовательского соглашения LiveJournal
Стол — предмет особого почитания у славян.
Для восточных и западных славян наиболее характерен высокий СТОЛ, стоящий в красном углу.
Южные же славяне (сербы, македонцы, болгары) традиционно пользовались низким круглым столиком, который появился у них под турецким влиянием.
Впрочем, в некоторых районах Украины, Белоруссии, Польши и Словакии известны были и другие виды СТОЛОВ:
СТОЛ, стоящий в красном углу, составлял неотъемлемую принадлежность дома; например, при продаже дома СТОЛ обязательно передавали новому владельцу.
Такие свойства СТОЛА, как его неподвижность и неотделимость от жилища, используются в ряде обрядов.
В Воронежской губернии купленных кур вертели вокруг ножки СТОЛА, приговаривая:
«Как СТОЛ от избы не отходит, так бы и вы, куры, от двора не отходили!»
Передвижение СТОЛА становится возможным только при совершении обряда, например, во время свадьбы или похорон.
Символическое осмысление СТОЛА в народной традиции во многом определялось его уподоблением церковному престолу. Формулы «стол — это престол» и «стол — это ладонь Божья» известны у всех восточных славян. Широко распространены и предписания типа:
«Стол — то же, что в алтаре престол, а потому и сидеть за столом, и вести себя нужно так, как в церкви» (Олонецкая губерния).
Например, не разрешалось помещать на СТОЛ посторонние предметы, так как это место самого Бога. У восточных и западных славян на СТОЛЕ постоянно находился хлеб, что как бы превращало его в престол, ср. поговорку:
«Хлеб на стол, так и стол престол, а хлеба ни куска — и стол доска».
Постоянное пребывание хлеба на СТОЛЕ должно было обеспечить достаток и благополучие дома.
На Русском Севере не разрешалось стучать по СТОЛУ, ибо СТОЛ — это ладонь Бога или Богоматери, протянутая людям. Там же СТОЛ называли материнским сердцем, подразумевая, во- первых, сердце матери и, во-вторых, сердце Богородицы. (ср., также, ЕДА- жратва, Жертвоприношение)
В Орловском уезде во время обеда и ужина крестьяне старались подольше посидеть за СТОЛ, «потому что, по их мнению, сколько за столом просидишь, столько в царстве небесном пробудешь».
В Харьковской губернии на второй или третий день после крестин совершался обряд «ходить (садиться, собираться) в рай», во время которого, в частности, обходили вокруг СТОЛА или сидели за СТОЛОМ. По-видимому, соотнесение с раем СТОЛА объясняется одним из значений церковного алтаря: «земной рай, где жили наши родители».
Во многих славянских обрядах известен ритуальный обход СТОЛА (свадьба, родины и др.). На Украине и в Белоруссии вокруг СТОЛА обносили новорожденного; в Костромском крае вокруг него баба-повитуха трижды обводила роженицу со словами:
«Освободи, Господи, душу грешную, а другую безгрешную».
В то же время вне ритуала обход стола возбранялся: человек должен был выходить из-за СТОЛА на ту же сторону, с которой входил за него. Во многих местах считалось, что у того, кто, выходя из-за СТОЛА, обойдет его кругом. умрет кто-нибудь из ближайших родственников.
Символика СТОЛА у восточных славян соотнесена с идеей пути; как сакральный центр жилища он является и начальной, и конечной точкой любого пути.
По белорусскому обычаю, отправляющийся в путь:
«целует домашний СТОЛ: если предстоит дальний путь, он целует средину СТОЛА, близкий — один или оба угла его, приходящиеся на избу. То же целование СТОЛА делается и по возвращении с пути».
Возможно, печь на Руси уважительно называли «Божья ЛАДОНЬ«.
Хотя есть сведения, что Божьей ладонью называли стол. По столу нельзя было бить, влезать на стол детям и вообще относиться с большим уважением.
Печь играла очень важную роль в жизни людей, с помощью печи отапливали дом, на печи спали и конечно готовили еду и пекли хлеб. Печь старались побелить к празднику и называли ее Божья Ладонь, также называли и стол за которым собиралась вся семья.
Известно, что словосочетание «божья ладонь» использовалось как в отношении стола, точнее, столешницы, по которой по этой самой причине нельзя было бить или класть на него покойника, так и в отношении печи, которая «снабжала» семейство пищей. Ответ: «Ладонь».
В Древней руси печь очень почтали уважали. Вообще ее назывли матушкой, кормилицей, душей. Но так как именна из нее доставали еду на обеденный стол, тоее также иногда сравнивали с божьей ладонью. Ответ: ЛАДОНЬ
Русская печка на Руси называлась божья ладонь
На Руси называли печь-божья ладонь. Такое название ей дали, потому что печь кормила всю семью и к тому же еще и согревала жителей дома в котором она находилась. Без печи жить не возможно. И замерзнешь и голодать будешь.
Ладонь,вот какой слово мы искали- это и есть ответ.
Думаю,что те,кто увлекается историей,не будет испытывать особых трудностей с ответом.Верным вариантом тут выступает такой вариант,как «ЛАДОНЬ«,что в результате получается,как «Божья ладонь»,что звучит мелодично.
Именно этот фразеологизм указывает на то, что обувь(сапоги, ботинки, туфли, кеды) нуждаются в ремонте. Отрывающаяся от верха носка обуви подмётка образует дыру и напоминает открытый рот, просящий еды, вот и просят каши сапоги.
Это означает поджечь дом или иное сооружение,в результате чего огонь будет перекидываться на близ стоящие крыши домов и воспламенять их!человек которого данное действо увлекает будет называться пиромант.
Если человек совершил какую-нибудь из ряда вон выходящую глупость,начал буянить и чудить,ему нередко говорят:»Ты что,белены объелся?» Это даже не вопрос,а скорее замаскированный призыв одуматься,прекратить чудачества.Конечно,и так понятно,что белены буян не ел-просто он ведет себя так,будто нечаянно попробовал какую-нибудь часть этого ядовитого сорняка.Человек,отравившийся беленой, впадает в буйное помешательство,нередко заканчивающиеся смертью.
Выражение «dreams come true» на русский язык переводится как «мечты сбываются», «сны становятся явью». Существуют устойчивые выражения, в состав которых входит данное словосочетание:
Выражение рыцарь без страха и упрёка, на самом деле является титулом, который дал в 16 веке король Франции известному французскому рыцарю за его успехи на турнирах. Примерно в это же время этим титулом был отмечен выдающийся полководец Франции —Луи деля Тремун.
Вскоре это выражение стало общеупотребительным благодаря широкому распространению анонимного французского романа (1527) под названием «Приятнейшая, забавная и отдохновительная история, сочиненная честным слугой о событиях и поступках, успехах и подвигах доброго рыцаря без страха и упрека, славного сеньора Баярда».
В настоящее же время рыцарем без страха и упрёка называют того, кто может превозмогать свой страх и поступать честно и благородно по отношению к другим.
«Божья рука»: тайна глаза на ладони
Этот знак, известный во многих народах Азии и Европы называют хамсой, рукой Мариам или Фатимы, а так же именуют «Божьей рукой».
Сейчас этот знак чаще изображают стилизованно, как ладонь в виде цветка лилии с глазом в центре и носят как амулет, который якобы защищает от злых духов и сглаза. Его используют, в основном, иудеи, проживающие среди мусульман, мусульмане, а также суеверные агностики.
Мусульманское предание говорит о том, что Фатима Захра была дочерью пророка Мухаммеда. Однажды она помешивала еду на огне, когда пришел её муж с молодой девушкой и сказал, что только что женился на ней. Фатима выронила ложку и размешивала рукой горячую похлебку, не замечая боли. Так она стала символом терпения и веры.
Этот символ встречается везде
Однако находки археологов говорят о том, что знак хамса намного старше аврамических религий. Подобные амулеты находили в Месопотамии, где её назвали «рукой Иштар», «рукой Венеры», в Индии, где встречались изображения индийских божеств с глазами на руках, и в Азии.
На Юге России, в Донских степях, в могильниках сарматов находили амулеты в виде ладони левой луки с вставленным в нее «глазком» из голубого стекла.
Этнограф из Бурятии Сурут-Ханда Сыртыпова в работе «К вопросу изучения иконографии монгольского буддизма» пишет, что в 1891 году российскому императору Николаю II во время его посещения Прибайкалья хоринскими бурятами была подарена скульптура буддийской богини Белой Тары в качестве признания Николая воплощением бодхисатвы. Это была сорокасантиметровая серебряная статуэтка, изображающая сидящую богиню, у которой семь глаз, в том числе на ступнях и на ладонях.
Очевидно, что возникновение подобного знака говорит о том, что в древности язычники придавали большое значение человеческой руке, осознавая ее как символ силы, власти, господства, наказания и защиты, – в зависимости от контекста. Недаром рукам колдунов, вождей или королей присваивали чудодейственные свойства. Глаз означал не только зрение или всеведение (по аналогии с всевидящим оком Бога), но и возможность воздействовать на предметы и людей взглядом. Следовательно,– ладонь и изображенный на ней глаз можно трактовать как всесилие того, кто его носит.
Это мрачный символ
Однако знак этот вряд ли можно считать положительным или хотя бы отдаленно имеющим отношение к христианству. Археологи считают, что хамса имеет карфагенское происхождение и происходит из культа карфагенских кровавых божеств, которые обладали отменным аппетитом, и которым финикийцы-карфагиняне регулярно приносили жертвы, резали младенцев. Есть и предположение, что то, что сейчас изображается как глаз, на самом деле раньше было вульвой богини-девственницы Танит (Астарты, Юноны). И амулет использовался от дурного глаза.
Возможно этот знак сначала был адаптирован племенами античных берберов, а уже затем вернулся на Ближний Восток с другим смыслом.
Однако на территории Руси очевидно, помнили о том, что это знак не несет ничего светлого. Древние славяне испокон веков считали, что ладонь с глазом – знак страшного проклятья. Об этом в своей работе «Очерки этнографии Верхнего Подонья» пишет этнограф Д. А. Ляпин.
А персидский поэт XV век Касим Анвар в своих стихах указывал, что ладонь с раздвинутыми пальцами на Востоке считалась проклятьем, запечатывающим все чувства проклинаемого человека – речь, слух и зрение.
В захоронениях скифов и сарматов встречались амулеты из металла в виде египетского амулета Mano Pantea, – изображение человеческой кисти, на которой два пальца оставались прямыми, а три – были прижаты к ладони. Считалось, что два пальца символизируют верховных египетских богов. Но у славян они всегда ассоциировались с проклятьем. Возможно, именно из-за каких-то религиозных представлений древние славяне переняли у скифов и сарматов обычай отрубать врагам руки и делать из них проклинающие амулеты, которые делали своих сильнее, а врагов ослабляли и проклинали.
Известно, что после окончания исламского владычества в Испании христиане еще долго использовали «ладонь Фатимы» по суеверным соображениям. Пока совет епископов, созванный королем Карлом V, не издал в начале XVI века специальный указ, прямо запрещающий ношение амулетов. Православные священники относятся к ношению подобных амулетов отрицательно. Такое поведение говорит о маловерии человека и о его нежелании подчиняться Божьей воле.
Почему божью коровку на Руси считали посланницей Всевышнего
Почему эту букашку окрестили именно «коровкой», ведь на одноименное животное она точно не похожа?
Благодаря обилию всевозможных присказок, название этого насекомого всем знакомо с детства.
Кто, усадив божью коровку на ладонь, не просил ее «улететь на небо и принести хлеба»? Но почему эту букашку окрестили именно «коровкой», ведь на одноименное животное она точно не похожа?
При чем здесь каравай
Если обратиться к «Толковому словарю живого великорусского языка» под авторством известного этнографа Владимира Даля, то возникновение названия насекомого можно связать со словом «каравай». Дело в том, что в действительности многие предметы округлой формы получили свои имена именно благодаря «караваю», то есть их названия являются производными от этого существительного. Например, плотники называли так закругленный вруб на конце бревна, а в некоторых областях России так называют белый гриб. Упомянутое же насекомое также имеет аналогичную форму.
Как же так получилось, что 2 таких разных слова как «каравай» и «коровка» оказались родственными? Эту тайну раскрывает «Школьный этимологический словарь русского языка» под редакцией Шанского и Боровой. Согласно словарю, в Древней Руси «каравай» писали через 2 «о» — «коровай». Но со временем в языке закрепилось аканье, и «каравай» приобрел привычное нам написание.
Молоко божьей коровки
Однако существует и еще одна версия происхождения «божьей коровки». Это насекомое обладает несколькими способами защиты от всевозможных врагов. Кроме яркой окраски, предупреждающей о ядовитости коровки, на ее лапках выделяется желто-оранжевая жидкость. В народе этот секрет прозвали «молочком». В связи с тем, что одноименные домашние животные также дают молоко, насекомое и получило такое же название только в уменьшительно-ласкательной форме.
Посланная Богом
Но в связи с чем коровка стала «божьей»? Предположений относительно данного прилагательного также имеется несколько. Основной версией является тот факт, что эти насекомые очень полезны, так как уничтожают вредную для растений тлю. За сутки божья коровка может съесть около 200 насекомых. Благодаря данному обстоятельству, видимо, подмеченному и нашими предками, урожай остается нетронутым. А ведь именно урожайность считалась на Руси одним из факторов благополучия. Поэтому коровку и окрестили божьей, то есть посланной самим Богом для помощи.
Интересно, что и в других языках название этого насекомого так или иначе также связано с его «божественным» началом. Так, в Германии божью коровку называют жуком святой Девы Марии, а в Аргентине – коровкой святого Антония.
Согласно другой версии, раньше на Руси люди, напротив, даже не догадывались о том, что это насекомое является самым настоящим хищником. А потому его безобидный и даже веселый вид побудил их окрестить букашку божьей коровкой по аналогии с божьим человеком. Данное определение когда-то относилось к наивным и доверчивым натурам.