бхакти вигьяна госвами биография
Бхакти вигьяна госвами биография
Семья, детские годы
С детства Вадим увлекался химией, часто проводил смелые химические опыты. По воспоминаниям его сестры Ольги, как-то он пригласил в гости девочку, с которой учился в одном классе, и чтобы удивить её, стал показывать ей химический фокус. Сделав в консервной банке реактив, Вадим поджёг его, но не успел вовремя убрать руку и получил ожог второй степени.
Я спросила его: «Скажи мне, ты ведь был другим человеком, с другими привычками, другими мыслями. Как могло произойти, что ты так изменился?». И он ответил:
«Когда человек идет духовным путем, когда он настойчиво занимается духовной жизнью, он меняется. Не так быстро как хотелось бы, но меняется. В кармической жизни люди не меняются, по-настоящему изменить человека может только сознание Кришны».
«Я думаю, если бы в сознании Кришны все были такие как мой брат, это могло бы переделать мир». (сестра Ольга)
«Брат всегда был серьезным, искренним и целеустремленным человеком. Когда он понял, что в принесенной нам Шрилой Прабхупадой философии и культуре заключена высшая истина, то речи о том, чтобы изменить выбранному пути уже не было. Хотя у него были очень сложные периоды жизни, и материальные, и моральные. Он мне говорил, что, взяв на себя ответственность за российский ИСККОН, он не представлял себе, что это настолько будет тяжело. И процитировал стихи Пастернака, смысл которых в том, что если бы знал, то не начинал. Но я думаю, что он, если бы даже знал обо всех ожидающих его трудностях, все равно начал бы то, что делает сейчас».
1973-1978гг. Учёба в МГУ им. Ломоносова, начало духовного поиска
В 1973 году Вадим закончил школу с золотой медалью и поступил на химический факультет МГУ им. Ломоносова.
Другим важным событием на духовном пути Вадима, ещё до того, как он впервые встретил кришнаитов, стало знакомство с одним баптистом-сокурсником в 1975 году. «Его приверженность к религии обнаружили лишь к концу 3-го курса, и за этим последовал страшный скандал: невозможно, чтобы в МГУ кто-то был верующим! Это был 1974-й или 1975-й год, самый разгар развитого социализма. На этого парня и до скандала косились, он единственный не вступил в комсомол. Но это ещё куда ни шло, мало ли странностей. Но когда он сдавал экзамен по научному атеизму, ему попался вопрос «Социальные корни религии», на который он ответил: «Бог есть, Он и есть корень религии».
Хотя сам Вадим в то время не был верующим, его заинтересовало то, что у студента-баптиста были «какие-то принципы и какая-то идея». Несмотря на то, что бо́льшая часть людей боялась приближаться к парню-баптисту, Вадим, пытаясь понять его, и общался с ним.
Первая встреча с кришнаитами, вегетарианство
В 1978 году Вадим познакомился с кришнаитом по имени Джапа Даса, который жил вместе с ним в одном общежитии. Джапа впервые встретился с кришнаитами в 1977 году на книжной ярмарке в Москве, на которую приезжал Гопал Кришна Госвами — ученик основателя Международного общества сознания Кришны Бхактиведанты Свами Прабхупады. Однажды Джапа, не зная, что Вадим находился в комнате, начал петь мантру «Харе Кришна» во время принятия душа. Вскоре Вадим заметил, что Джапа перестал ходить в столовую, начал приносить в комнату овощи и по прошествии какого-то времени признался Вадиму в том, что стал вегетарианцем. Вадим очень скоро последовал его примеру.
В 1979 году Джапа дал почитать Вадиму «Бхагавад-гиту» на русском языке. Перевод был сделан Теософским обществом Безант с дореволюционного издания на французском языке. Книга произвела на Вадима большое впечатление.
По прошествии какого-то времени Джапа пригласил Вадима на программу, устроенную кришнаитами в читальном зале общежития Московского инженерно-физического института. На программе присутствовало 50-60 студентов. Вел её Сергей Митрофанов (Сурья Даса), в то время заведовавший группой в лаборатории «философа-вольнодумца» академика А. Г. Спиркина. На общественных началах, Спиркин организовал свою научную лабораторию, в которой изучались паранормальные эзотерические явления. Сергей Митрофанов «говорил о каких-то биополях, об их окраске, об энергетике, о том, как можно видеть ауру. И он утверждал, что не просто её видел, но мог по ней поставить диагноз, сказать, где что болит, скорректировать отклонения. С ним была симпатичная, молодая, пышущая здоровьем девушка, которую, как я потом узнал, звали Атри. Она тоже была экстрасенсом, могла снимать боль».
На первой программе кришнаитов, которую посетил Вадим, «в качестве доказательства своей философии» Сергей Митрофанов и Атри предложили выйти человеку, у которого что-то болело. Вышел один студент с сильной зубной болью. Атри провела над ним несколько раз рукой и студент объявил о том, что у него всё прошло. Вывод состоял в том, что нужно повторять мантру «Харе Кришна» — и всё пройдет, можно будет увидеть ауру, вылечить болезнь. Затем с лекцией выступил Ананта Тиртха Госвами, ранее известный как Ананта Шанти Дас. Он был первым и единственным учеником Бхактиведанты Свами Прабхупады в СССР, который незадолго до этого принял санньясу и пользовался большим уважением в кругах первых кришнаитов. В тот же день Джапа объяснил Вадиму, как практиковать джапа-медитацию (повторение мантры «Харе Кришна» на чётках).
Знакомство с московской общиной кришнаитов
Потом Джапа познакомил Вадима с московскими кришнаитами, которые, из-за своей странности и необычности, произвели на Вадима «самое ужасное впечатление». Одним из немногих «нормальных» кришнаитов, по мнению Вадима, был Радха Дамодара Даса, который показался ему «солидным человеком, внушающим доверие».
Большей частью Вадим общался с кришнаитом по имени Ашутоша, посещая богослужения у него на квартире, находившейся на другом конце Москвы. По воспоминаниям Бхакти Вигьяны Госвами, «на эту квартиру периодически приходили разные странные люди, они все были без носков. Настоящего кришнаита можно было определить по тому, что он у двери снимал не только туфли, но ещё и носки. Первая черта, по которой я научился отличать кришнаитов от нормальных людей: они все должны быть босыми». Все программы на квартире Ашутоши включали в себя киртан, прасад и лекцию, но часто завершались тем, что Ашутоша рассказывал присутствовавшим свою родословную, о том, что он из рода декабристов и что его предки были дворяне. Вадим «никак не мог понять, какое отношение имеет одно к другому».
Перевод «Бхагавад-гиты как она есть»
и принятие духовного посвящения
1988-1995 гг. Работа в шведском филиале
издательства «Бхактиведанта Бук Траст»
В то время в Швеции из русских были только двое кришнаитов: Ведавьяса Даса и Сатья Деви Даси. Когда он приехал в Швецию, первый год там оказался одним из самых тяжёлых периодов в жизни Бхакти Вигьяны Госвами. Ему было трудно привыкнуть к чужому менталитету и новому образу жизни.
В Швеции он возглавлял линию переводов на русский в издательстве «Бхактиведанта Бук Траст» (ББТ) и переводов книг на другие языки бывшего Советского Союза. Он играл там заметную роль и под его началом работало много людей. Границы в то время уже были открыты, люди стали ездить свободно. В 1991 году, когда появился храм ИСККОН в Москве на станции метро «Беговая», Вайдьянатха посетил Москву. Киртираджа Даса, который в то время был во главе управления ИСККОН в России, посоветовал Вайдьянатхе вернуться на родину и возглавить московский храм. Однако, духовный учитель Вайдьянатхи, Харикеша Свами, посоветовал ему остаться в Швеции и продолжать работу над редактированием и переводом книг.
Возвращение в Россию и деятельность в руководстве ИСККОН
В 1995 году Вайдьянатха Даса вернулся в Россию и возглавил «Центр обществ сознания Кришны в России (ЦОСКР)». Вскоре, благодаря своим лекциям и семинарам, он стал одним из самых известных кришнаитских проповедников в России и странах бывшего СССР. В 1996 году Вайдьянатха стал первым в истории членом Руководящего совета ИСККОН, который не был учеником Бхактиведанты Свами Прабхупады. В качестве проповедника и ведущего вайшнавского радио «Кришналока», «внимательно изучающий древние священные тексты учёный» смог вдохновить на принятие практики бхакти-йоги многих людей, которые в силу материалистического воспитания видели в религии пустую сентиментальность, несовместимую с научным мировоззрением.
В первую очередь, разумеется, Госвами Махарадж заботился о моей духовной жизни. Как я уже говорил, Госвами Махарадж заботился и о моей телесной жизни. Кроме того, он меня одевал.
«В Москве Госвами Махарадж оказался практически единственным общим авторитетом, что позволило ему успешно начать свою спасительную миссию в отношении российского движения сознания Кришны, потому что очень важно, чтобы авторитет для вас был рядом».
С 1997 года он исполняет обязанности члена Руководящего совета ИСККОН, а с 2005 года является одним из инициирующих гуру ИСККОН. Бхакти Вигьяна Госвами также входит в актив Общества культурного и делового сотрудничества с Индией.
1 июля 2010 года Совет по общественным наградам Российской Федерации наградил Бхакти Вигьяну Госвами медалью «За профессионализм и деловую репутацию» 3-й степени «за заслуги в деле укрепления российско-индийских дружественных связей, за вклад в популяризацию духовно-культурного литературного наследия Индии».
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж является тем корнем, из которого произрастает древо русскоговорящего ИСККОН, и тем, какая у нас сейчас крепкая духовная семья – после Кришны и Шрилы Прабхупады, мы обязаны прежде всего ему. В то время, когда ИСККОН в России только зарождался, преданные были не обучены, они не знали, как правильно поклоняться Кришне, как вести себя друг с другом и по отношению к социуму, как практиковать преданное служение. Они были вызывающими, создавали много конфликтов, начиная со своих семей, и неосознанно наносили много оскорблений.
Именно Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж стал инициатором проведения обучения для вайшнавов, под его руководством и при его непосредственном участии было организовано обучение бхакти-шастрам, появились наставнические программы.
Кришнананда Дас о Госвами Махарадже
Госвами Махарадж сыграл роль объединителя всех и вся. И только с того времени я, наконец, смог по достоинству оценить его лекции, которые иначе как гениальными я назвать не могу. Не говоря уже о том, что он был лучшим переводчиком для всех приезжающих гуру (кстати, я считаю, что в записях Шрилы Прабхупады, какие у нас имеют хождение, слушать можно лишь те, где переводит Госвами Махарадж).
И надо обязательно отметить выдающуюся роль Госвами Махараджа в Международном обществе сознания Кришны. Он стал первым Джи-би-си, который не является учеником Шрилы Прабхупады. Для него было сделано исключение. Просто его уровень ощутим для опытных преданных и, поэтому они приняли его, хоть он и не был инициирован Шрилой Прабхупадой. Разумеется, еще одним знаком признания было то, что ему первому из советских преданных дали саньясу. Более того, он остается единственным санньяси российского ИСККОН.
Увлечения, литературная деятельность
Бхакти Вигьяна Госвами увлекается поэзией, музыкой, философией, историей. В совершенстве владеет английским, серьёзно изучает санскрит, бенгали, хинди.
В 2001 году издательством «Философская книга» был опубликован сделанный им стихотворный перевод с бенгальского языка книги Бхактивиноды Тхакура «Шаранагати». Помимо очень квалифицированных переводов и комментариев к шастрам, вышло в свет две его книги : «Кришна входит в Матхуру» и «Стрела милости». Также к юбилею Махараджа его ученики издали прекрасную книгу «Наш Госвами Махарадж», включающую и его подборку лекций, и рассказ о нем его друзей по сознанию Кришны и его учеников, и страницы из его дневника.
Бхакти Вигьяна Госвами также является поклонником хатха-йоги.
Читать еще статью на нашем сайте :
Более подробная информация о Бхакти Вигьяне Госвами :
Бхакти Вигьяна Госвами. Официальная страница
Гуру, духовный лидер, йог, монах-санньяси, общественный деятель.
Бхакти Вигьяна Госвами. Официальная страница запись закреплена
СУТЬ НАШЕЙ ПРАКТИКИ
Святое имя – суть нашей практики. От того, насколько мы успешны в повторении святого имени (санкиртана-ягье), зависит успех всего нашего преданного служения.
Большая часть обид, неудач, разочарований на духовном пути происходят из-за того, что в какой-то момент люди перестают получать ответ от святого имени, перестают чувствовать, как святое имя приносит им что-то или выводит их за пределы гун материальной природы.
Показать полностью. И это только наша вина – никого другого винить в этом не нужно. Почему святое имя уходит и что нужно делать, чтобы этого не было?
Когда в шастрах мы читаем прославление святого имени, нам это кажется преувеличением. Но это реальный духовный опыт. Такие ачарьи, как Рупа Госвами, не будут просто так говорить – они испытывают это. И нам надо понять, почему мы не испытываем это. Когда мы повторяем святое имя, нам то скучно, то ум наш рассеивается и нам трудно совладать с ним, то ум подсовывает нам странные образы.
Первое, что надо понять: состояние, которое описывает Рупа Госвами в «Шри Намаштаке», которое описано во многих других ведических писаниях, нельзя вызвать искусственно. И мы даже не должны пытаться искусственно войти в это состояние. Нужно понимать, что это состояние – признак того, что милость Господа снизошла на нас. И зависит она только от Него и ни от чего другого. Никакие техники здесь не помогут: техники хороши до определенного этапа.
Обретение подлинного духовного опыта зависит от Кришны. И более того, Кришна может дать этот опыт в любой момент. Кришне не надо ждать, пока мы достигнем определенного уровня. Он может дать милость какому-то бхакте, который только начал повторять святое имя. И Он может не дать ее человеку, который повторяет его уже 20 лет. Потому что Кришна абсолютно независим. Никто не может стукнуть кулаком по столу и сказать: «Я заслужил это!» «Может быть, но Мне пока почему-то не хочется». Кришна – личность, а личность означает желания. Он может поступать вопреки логике, по крайней мере нашей логике, Его и наша логика не всегда совпадают.
Еще очень важно понять: если состояние полного соединения с Богом в воспевании святого имени придет слишком быстро и слишком дешево, мы его также быстро потеряем. Мы не будем его ценить. То, что приходит дешево, легко уходит. Если это состояние не обеспечено проделанной глубокой внутренней работой, оно быстро уйдет. И более того, совершив в этом состоянии какие-то глупости, мы его потеряем и потом никогда больше не сможем обрести.
Поэтому Кришна не торопится, святое имя не торопится сходить в наше сердце и дать нам ощутить этот опыт до конца. Но тем не менее что-то человек может почувствовать. Мы не можем ощутить Бога собственными усилиями – это исключено. Бога невозможно понять с помощью своих собственных заслуг. Только если Он захочет открыть нам Себя, Он это сделает, не захочет – не сделает. Но в процессе повторения мы можем понять свою душу. В процессе отстранения от материальной действительности, которое приходит в процессе повторения святого имени, мы можем почувствовать себя душой, что уже достаточно большое достижение. Мы можем почувствовать свою независимость от ума, который нам все время что-то говорит, от тела, которое постоянно нас мучит. Для того чтобы ощутить себя душой, достаточно техники. Медитация – это техника, которая доводит только до этого уровня, и не выше. Чтобы подняться выше этого уровня, нужна милость Кришны. Ее нужно заслужить, заслужить самыми неожиданными способами.
Когда мы повторяем святое имя, наша главная проблема – это ум. Если бы мы не повторяли святое имя, мы даже не знали бы, что эта проблема существует. Ум настолько сросся с нами, что мы не сможем отделить себя от него. Когда мы начинаем повторять святое имя, мы понимаем, что я хочу повторять, а кто-то там, внутри, не хочет. Он хочет все что угодно, но только не повторять святое имя. Он хочет думать об одном, о другом, о третьем. И тотчас же мы понимаем, что вот он, ум, я увидел его в лицо. Но чтобы по-настоящему увидеть его в лицо и понять, кто он такой, надо очень хорошо
понимать его природу.
Христиане называют ум одним очень хорошим словом, они называют его художником, потому что он выделывает разные «художества». Как художник рисует картину? Запирается в своей мастерской и начинает творить. Он берет какие-то образы, воспоминания, соединяет их. И чем более дикие и сумасшедшие соединения, тем талантливее картина. И ум делает то же самое – соединяет и получает гибриды. Когда картина закончена, довольный собой художник выносит ее на суд зрителей: посмотрите, это я сотворил. И человек, в сущности, занимается тем же самым на протяжении всей своей жизни. Ум-художник постоянно рисует картину и выносит ее на суд. И Кришна смотрит на эту мазню.
В восьмой главе «Бхагавад-гиты» Кришна говорит, что, когда жизнь человека подходит к концу, он выносит на суд картину, которую рисовал всю жизнь, которая состоит из разных впечатлений и переживаний, которые он хранил и лелеял в сердце в течение всей своей жизни. И Кришна говорит: «Что ты нарисовал, тем ты и будешь». Потому что у нас есть свобода воли. И прежде всего свобода воли проявляется в неограниченной деятельности ума, который берет что-то, соединяет, лелеет.
Карма – это те воспоминания, которые мы накапливаем в своем уме. Поэтому Кришна говорит, что ум может быть самым большим врагом, если он неконтролируемый, если он делает все то, что он хочет. Цель любой духовной практики – сосредоточить ум. Сейчас ум находится в рассредоточенном состоянии и подобен спруту с гигантскими щупальцами, которые могут дотянуться куда угодно – до другой планеты, до другой вселенной. Когда мы повторяем мантру, мы очень хорошо можем увидеть форму этой медузы, которая живет своей жизнью, переливается разными цветами. В ней собраны образы, которые мы лелеем в своем сердце. Если я повторяю мантру, а ум продолжает заниматься все той же художественной деятельностью, то ничего не происходит.
Для того чтобы человек достиг чего-то даже в материальной жизни, он должен сосредоточить свой ум. Если ум будет рассеян и рассредоточен, он ничего не добьется. Кришна объясняет это в «Бхагавад-гите» (2.41):
вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана
баху-шакха хй ананташ ча буддхайо ‘вйавасайинам
Вйавасайатмика буддхих – это ум, который сосредоточен и направлен в одну точку. Если обычный свет, который чуть-чуть греет, сосредоточить с помощью линзы, он начнет жечь, он может сжигать. Так же и ум. Чтобы у него появилась сила, надо с помощью более высокой составляющей, с помощью разума схватить ум и сжать его, пока он не заверещит. Разум должен сжать ум в одну точку, чтобы ум приобрел силу. Ум подобен губке: куда его ни поместишь, он начинает все впитывать. В течение жизни ум впитывает и впитывает. В этой губке, в этом пористом веществе накапливается очень много всего, и мы с этой губкой ходим. Когда мы занимаемся духовной практикой, мы должны выжать эту губку.
И ум при этом будет пищать. Но не воспринимайте это слишком трагично: ум будет пищать от восторга. Ум нужно выжимать, удаляя из него всю карму, которая в нем скопилась, которая находится в его подвалах. Можно очень долго опускаться в подвалы памяти и даже заблудиться и погибнуть там. Но духовная практика нужна не для того, чтобы опускаться в подвалы памяти. Она нужна для того, чтобы навести в подвалах памяти порядок, сделать ум чистым и легким. Если человек правильно занимается духовной практикой, если он правильно повторяет святое имя, первое, что он должен ощутить: ум становится легким, карма уходит.
Карма давит на человека, а отсутствие кармы дает ощущение легкости. Ум, обросший кармой, все время тянет душу вниз, вниз, вниз, заставляя человека деградировать. Поэтому ум надо шлепнуть как следует и начать выжимать, пока он не станет снова свежим. Но один раз выжать губку недостаточно: она снова начнет все набирать.
Поэтому ум надо выжимать ежедневно. И не важно, чем ты занимаешься, грихастха ты или нет, – важно ощущать себя душой. Любой человек может ощутить себя душой, независимой от тела, любой человек может заново собрать себя. Сейчас сознание души разобрано: часть в теле, часть в уме. У человека есть много оболочек, и все они насыщены энергией души. Человек находится в этом разодранном состоянии и не понимает, то ли он ум, то ли тело, то ли душа. При этом ум еще рисует какие-то образы.
Процесс повторения святого имени заключается в том, что мы стараемся соединить все вместе. И самая большая ошибка, которую мы можем сделать, – это повторять святое имя просто губами и языком. На самом деле это процесс медитации, в которой мы соединяем звук с душой, пытаясь все выгнать из ума. Чтобы душа говорила, чтобы душа обращалась к Кришне, звук должен идти из сердца, из самой души, из центра нашего сознания, а не из горла, и даже не из ума. Представим, что мы повторяем изнутри, из сердца. В сердце есть маленькая душа, у нее маленький ротик, и она тоненьким голоском зовет Кришну, повторяя святые имена. И все сосредоточено в этом звуке.
При этом ум не должен никуда уходить, он должен быть зажат в сердце. В «Шримад-Бхагаватам» сердце называется пещерой. Мы должны схватить ум и зажать его в пещере сердца и повторять из этой пещеры. Подобно тому как змея не может самостоятельно сбросить старую кожу, потому что у нее нет рук, ум не может самостоятельно избавиться от всех тех впечатлений, которые он хранит. Чтобы сменить кожу, змея заползает в расщелину и протискивается сквозь узкую щель между двумя камнями, оставляя старую кожу.
Когда мы повторяем мантру, должно происходить приблизительно то же самое: мы должны схватить ум и забить его вовнутрь. И пока мы забиваем ум, все ненужное будет выходить из него подобно старой коже. Можно услышать мнение, что, повторяя мантру, надо представлять что-то из игр Кришны. Но это не совсем то, что рекомендует Бхактивинода Тхакур. Может быть, это и не плохо, но нужно хорошо понимать ценность этого. Если я умом воображаю Кришну, то это еще не Кришна – это Кришна, воображенный моим умом. Кришна должен прийти Сам.
И случится это по милости святого имени при сосредоточении на святом имени. Поэтому самое лучшее для нас – пытаться сосредоточиться на святом имени. Все остальное придет само. Если же мы пытаемся что-то вообразить, то это то, что в христианской традиции называется прелестью: когда человек свои фантазии, свои видения, подсунутые самим же умом, выдает за духовный опыт.
При этом человек может что-то почувствовать, но все это будет иметь ложную природу. Тут таится определенная ложь. Иногда мы можем и должны думать о Кришне, потому что мы не сможем долго удерживать ум внутри, уму нужно о чем-то подумать. И лучше будет, если он будет думать о духовных предметах. Но в идеале очистить ум от всех наслоений, от всех впечатлений, которые в нем накопились, может только постоянное повторение святого имени, когда святое имя постоянно звучит в нашем сердце. Если мы научимся погружать его вглубь, в сердце, святое имя перейдет во все наше существо. И все наше существо будет жить в ритме святого имени. Если вибрация, обращение к святому имени исходит из души, молиться начинает все наше существо. Если же святое имя просто произносится языком, тогда тело молится, душа спит, а ум думает о своем. Если святое имя исходит из ума – тело и ум задействованы, но душа может продолжать спать.
Но если мы сможем заставить нашу душу, наше «я» произносить звуки святого имени, то тогда все наши проблемы будут решены. Даже если мы не заняты повторением мантры, мантра должна звучать в нас. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что его ученики должны повторять 64 круга мантры, но это не означает, что они сидели по восемь часов и повторяли мантру. У них было огромное проповедническое движение, очень много служения. Они ездили, проповедовали. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур учил своих учеников, чем бы они ни были заняты, постоянно повторять мантру, пусть не на четках. На четках повторяйте 16 кругов, но все остальное время мантра должна звучать внутри. Хотя бы тогда, когда мы вспоминаем, что Кришна есть. Так можно избавиться от влияния гун.
Арджуна спрашивает Кришну, как можно избавиться от влияния гун, – в нашем уме то саттва, то раджас, то тамас. В «Бхагавад-гите» (14.26) Кришна говорит, что единственный рецепт – авйабхичарена бхакти, непрерывная бхакти-йога, внутреннее состояние непрерывного общения с Богом. И легче всего богообщения можно добиться с помощью святого имени, потому что имя несет энергию обращения к Богу. Мы выходим из-под влияния кармы, когда избавляемся от влияния гун, а от гун мы избавляемся, когда наше общение с Богом становится непрерывным. Непрерывным оно может
стать через практику непрерывного звучания святого имени. Но это не приходит сразу.
Монахи в Афонском монастыре живут очень строго и творят молитву. Они даже коров не пускают на территорию, так как коровы женского пола. Филон Афонский приобрел дар постоянной молитвы, когда молитва шла из сердца и он очень радовался. Ощущение радости, размягчения сердца. Но потом этот дар ушел. В исихастской практике постоянная молитва – это дар, который приходит от Бога, но мы должны подготовить себя к его восприятию. Когда этот дар приходит, кармы больше нет. До этих пор, если человек старательно повторяет мантру, значительная часть кармы уходит, но какие-то крючки, ментальные ловушки, за которые карма и гуны могут нас зацепить, остаются. Постоянная молитва нисходит на человека, когда уходит гордыня.
Наше служение прерывает аханкара, ложное эго, наша собственная воля, наши желания. Они становятся стеной между нами и Кришной. Пока есть тщеславие, постоянная молитва не придет. Мы практикуем, чтобы убрать тщеславие, выбить из-под него почву, лишить его питательной среды Обычные люди питают свое тщеславие своими успехами, богатством. Если нет достижений, они начинают подпитывать свое тщеславие страданием. Это тоже способ умиляться собой – как я уникально страдаю. Нет большего великомученика, чем я. Чайтанья Махапрабху говорит, что киртанийа сада харих приходит, когда тринад апи суничена тарор апи сахишнуна. Когда у человека появились эти качества, киртан постоянно звучит сам собой из сердца.
В то же время я могу повторять мантру, чтобы свое тщеславие насытить. Наше служение друг другу, духовному учителю в конце концов избавит нас от тщеславия. Без этого все наши достижения будут ложными. Даже все наши духовные достижения без тринад апи суничена не будут иметь ценности. Все это будут прелести. Поэтому мы все вместе служим друг другу, духовному учителю, своим женам, мужьям, детям.
© Бхакти Вигьяна Госвами
Встреча с учениками, Сухарево, 2003 год
#бвгм #bvgm #бхакти_вигьяна_госвами