великорецкий крестный ход история возникновения кратко

Великорецкий крестный ход: история, дата, протяженность маршрута, отзывы паломников

Ежегодно в начале июня десятки тысяч наших соотечественников оставляют свои привычные занятия и со всех концов страны устремляются в город Киров, чтобы стать участниками Всероссийского крестного хода, вместе с которым им предстоит пройти 150 километров пути. Это древняя традиция несёт в себе духовную красоту минувших веков, неразрывно связывая их с сегодняшней жизнью.

Дивный свет в лесной чаще

История Великорецкого крестного хода берёт своё начало в XV веке, а связана она с одним весьма необычайным событием. Как повествует церковное предание, бытующее на Вятской земле уже более шести веков, благочестивый крестьянин из деревни Крутицы Семён Агалаков, проходя однажды лесистым берегом реки Великой, был поражён открывшимся перед ним зрелищем: чуть в стороне из чащи деревьев исходил таинственный свет, как будто там горела сотня свечей. Оробев при виде такого чуда, крестьянин осенил себя крестным знамением и поспешил дальше.

Перенесение чудотворной иконы в город Хлынов

С великим благоговением поднял с земли Семён Агалаков свою находку и, принеся в деревню, передал настоятелю местной церкви. Далее предание сообщает, что вскоре после обретения иконы Господь стал через неё являть людям дивные чудеса исцелений, молва о которых быстро разнеслась по округе.

Произошло это событие в 1383 году, а спустя несколько лет решением епархиального руководства чудотворный образ был перенесён в город Хлынов, являвшийся в те времена столицей Вятского края. Причиной тому послужило принявшее широкий размах почитание новообретённого образа и невозможность разместить в деревне всё возрастающее количество паломников. Однако жители Хлынова дали обещание ежегодно возвращать бесценную реликвию к месту её обретения. Так и родилась в народе традиция раз в год совершать Великорецкий крестный ход.

Водный и сухопутный маршрут крестного хода

Спустя почти три столетия преосвященный архиепископ Вятский и Великопермский Александр (Ильин) издал указ о праздновании дня Великорецкой иконы (так её стали величать, поскольку обретена она была на берегу реки Великой) 24 мая (6 июня). Первоначально маршрут Великорецкого крестного хода был водным и пролегал по двум рекам ─ Вятке и Великой.

Все принимавшие в нём участие совершали этот длительный путь на лодках и плотах, но позднее, уже в 1778 году, епископом Вятским Лаврентием (Барановичем) было дано указание разработать сухопутный маршрут, который используется и поныне. Сегодня, как и в прежние времена, движутся нескончаемые процессии паломников из города, именовавшегося когда-то Хлыновым, в 1780 году переименованного в Вятку, а с 1934 года и поныне носящего имя Киров.

Традиция, пережившая революцию

В течение веков на всём протяжении своего 150-километрового пути от Вятки до села Великорецкого и обратно паломники совершали молебны в приходских храмах древних сёл: Макарье, Загарье, Бобино, Горохово, Монастырское, Филейское и Медяны. Едва появлялись вдали хоругви, за которыми тянулся нескончаемый поток Великорецкого крестного хода, как оглашал округу перезвон колоколов деревенских церквей.

В первые послереволюционные годы традиция, сложившаяся на протяжении минувших веков, неуклонно соблюдалась, несмотря на все противодействия новой власти. Как в прежние времена, тысячи паломников Великорецкого крестного хода собирались в установленный день на Соборной площади города Вятки и оттуда начинали свой пятидневный путь.

Утрата бесценного образа

Однако в 1935 году, во время очередной антирелигиозной кампании, городской кафедральный собор, в котором хранилась икона, почитаемая с конца XIV века, снесли, а всё находившееся в нём церковное имущество конфисковали, или, попросту сказать, разграбили сами же представители новой власти.

Тогда же бесследно исчез и чудотворный образ святителя Николая, что стало причиной прекращения массовых Великорецких крестных ходов, но не помешало отдельным верующим, а также небольшим их группам совершать ежегодные паломничества на берег реки Великой, где за пять с лишним веков до этого была обретена пропавшая святыня.

Запрет на проведение крестных ходов

Продолжались они и в тяжелейший период сталинских репрессий, развёрнутых в отношении служителей церкви, и в годы Великой Отечественной войны. Наибольшее же противодействие одиночному паломничеству, пришедшему на смену Великорецким крестным ходам, было оказано правительством уже в хрущёвские времена, когда в 1959 году вышло официальное постановление о их запрещении.

С тех пор каждый год в преддверии дня празднования Великорецкой иконы на всех подступах к месту её обретения расставлялись наряды милиции, в обязанность которых входило не только останавливать паломников, но и, посадив в автобусы, отвозить как можно дальше от цели их пути. Однако даже и эти меры не могли заставить благочестивых людей нарушить сложившуюся веками традицию.

Возрождение древнего обычая

С наступлением перестройки и изменения политики государства в отношении церкви нелепое постановление 1959 года было отменено, однако в течение последующих четырёх лет маршрут Великорецкого крестного хода был значительно сокращён и, начинаясь от села Чудинова, составлял всего 10 км. Лишь с 1993 года его участники получили возможность проделать в течение пяти дней все 150 километров, отделяющие город Киров от места обретения иконы на реке Великой.

Между тем в полной мере возродить традицию минувших веков тогда не удалось, поскольку все храмы, возле которых паломники некогда останавливались и совершали молебны, были разрушены или находились в запустении. Впереди предстоял ещё длительный период их возрождения. Именно тогда и вошло в обыкновение совершать литургии прямо в поле или на берегу реки, используя для этого походные церкви. Подобная форма богослужения широко практикуется и поныне.

Рождение новых традиций

Любопытно отметить, что в постперестроечные времена сложился целый ряд новых традиций Великорецкого крестного хода (Киров ─ село Великорецкое на берегу реки Великой). Одна из них состоит в том, что многие паломники, придя на место, окунаются в воды лесного источника, возле которого Семёном Агалаковым была обретена чудотворная икона.

Кроме того, в сёлах Мурыгино и Медяны, расположенных на пути следования процессии, вошло в обычай встречать крестный ход всем миром от мала до велика. При этом пожилые люди встают на колени и, крестясь, кладут поклоны образу Николая Чудотворца, тогда как молодёжь, взявшись за руки и выстроившись цепочкой, проходит под иконой, получая благословение Мирликийского святого.

Устав всероссийского крестного хода

К 2000 году число желающих принять участие в Великорецком крестном ходе возросло настолько, что ему был придан всероссийский статус, а в 2008 году их число достигло 30 тыс. человек, превысив тем самым максимальный показатель, зафиксированный в дореволюционный период и составлявший 27 тыс. паломников. Это послужило основанием для разработки и утверждения особого Устава крестного хода, регламентирующего все аспекты его организации и проведения.

В последующие годы, на основании этого документа, а также по благословению святейшего патриарха Кирилла, Великорецкий крестный ход совершается регулярно с 3 по 8 июня. Начинается он в Кирове и после пяти дней напряжённого пути, прибывает в село Великорецкое, расположенное на берегу реки Великой, где совершаются главные торжества.

Старообрядческий крестный ход

С 2002 года этот же путь, хотя и несколько изменив маршрут следования, стали проделывать и старообрядцы ─ представители ряда религиозных течений внутри православной церкви, отвергших предпринятую в XVII веке реформу патриарха Никона. Своё шествие они приурочивают к празднованию Рождества Николая Чудотворца и проводят его ежегодно в течение четырёх дней с 9 по 13 августа. Из этого можно заключить, сколько километров Великорецким крестным ходом преодолевают старообрядцы. Поскольку в день они могут пройти не более 30 километров, то, по всей видимости, их маршрут не превышает 120 километров.

В августе 2005 года во время очередного шествия от сердечного приступа скончался митрополит Московский и Всея Руси Андриан, занимавший пост предстоятеля Русской православной старообрядческой церкви. Именно он являлся инициатором возрождения среди старообрядцев Великорецких крестных ходов.

Отзывы участников

Заслуживают внимания и высказывания тех, кто счёл нужным на страницах интернет-сайтов поделиться своими впечатлениями об участии в пятидневном шествии к берегам реки Великой. Многие, в словах которых чувствуется необычайный эмоциональный подъём, вызванный пережитыми событиями, пишут о том, какое на них произвела неизгладимое впечатление вера тысяч людей, движимых общим религиозным порывом.

Всех поражает необычайное духовное единство самых разных людей, принимавших участие в крестном ходе. Ведь среди них, по словам участников хода, есть молодые и старые, здоровые и больные, те, чей вид свидетельствует о принадлежности к обеспеченной категории граждан, и те, кто явно оказался за бортом жизни.

Источник

Великорецкий крестный ход, который проходит в эти дни в Кировской области, считается одним из самых древних и многолюдных, однако немногие знают, что изначально он представлял собой отнюдь не «смиренное моление». Традиция ежегодно проходить полторы сотни километров из Кирова в село Великорецкое и обратно появилась не так давно. Мы попросили кандидата исторических наук, доцента ВятГУ Владимира Коршункова рассказать, как формировалась эта религиозная традиция и почему крестный ход стал столь массовым.

Откуда взялись обнимашки с соснами

Как подобные обряды воспринимались в XIX веке?

То есть это политика?

— Это результат деятельности церкви как института. Церковь обратила внимание на неортодоксальные дела и символы. И стала наводить порядок.

Вы сказали, что эти неканонические проявления религиозности не относятся к язычеству. Тогда как они появились?

Известно ли, насколько древние все эти обряды, которые совершаются на реке Великой?

Давайте уточним: долгого пешего пути большого количества паломников, как сейчас, в старину не было. Икону отправляли на лодке по рекам Вятке и Великой. В 30-х годах XVIII века просвещённый вятский епископ Лаврентий Горка запретил крестный ход, видимо, из-за таких особенностей, которые он принял за языческие. Вообще в эпоху Петра I, Анны Иоанновны всякие отступления от канонического православия очень жестоко карались. В XVIII веке нет подробных и точных описаний того, что происходило на Великорецком празднестве. Известно лишь, что хождение было под запретом с 1734 по 1738 годы. Потом местные жители написали петицию, прося его возобновить. А с 1778 года путь чудотворной иконы в Великорецкое стал сухопутным, а не речным.

Без хоругвей, но с пивом

Зачем церковным властям понадобилась такая трансформация?

— Видимо, это было связано с тем, что всё ещё творились какие-то, с точки зрения церкви, «непотребства». Соответствующий указ о том, что ход станет таковым, был подписан епископом Лаврентием II в 1777 году. Кажется, епископ полагал, что если крестный ход будет двигаться по суше, а не по воде, всё будет проходить более канонично.

Что за «непотребства» могли случаться во время путешествия иконы по реке?

Проводы Великорецкого образа на реку Великую, 1911 год. Источник фото: velikoretsky-hod.ru

И почему же вы делаете такой вывод?

— Известно ещё несколько исторических источников, которые помогают нам узнать об этом. Прежде всего, очередной отчёт вятского губернатора императору в 1839 году. Тогда самому Николаю I пришлось вмешаться в организацию хода. Губернатор включил в отчёт упоминание о нашем праздновании: на нём, мол, происходят некоторые «неустройства». Вообще-то такие вещи любое начальство старается не афишировать. Видимо, случалось такое, что невозможно было скрыть, либо у губернатора были не слишком хорошие отношения с епископом. Николай I получил отчёт, прочитал про неустройства и написал в ответе: если это древнее церковное установление, его надо поддерживать и продолжать, но всё неподобающее требуется искоренить. И было решено привлекать для охраны правопорядка на празднестве полицию! Она должна была наблюдать, чтобы всё шло чинно-благородно.

Вы упомянули пиры на берегу реки Великой. Они были как-то связаны с крестным ходом?

— Ну, судя по всему, в селе Великорецком на празднике издавна пили пиво, резали баранов и ели мясо (если только на это время не приходился Петровский пост, который в разные годы начинается в различное время). Часть мяса отдавали священнослужителям. По-моему, это напоминает старинный северно-русский обычай, который называется братчиной. Это когда в день религиозного праздника (обычно летнего, как и в нашем случае) со всей волости люди сходились к церкви или часовне с почитаемой иконой и на этом месте пировали. Такие братчины известны с древнерусских времён и упоминаются в былинах. Они были способом социального взаимодействия людей определённой волости: соседи могли увидеться, познакомиться, что-то важное обсудить. На братчинах рассуживали тяжбы, принимали обязательные для всех решения. В общем, это был важный социальный институт на русском севере. И Великорецкий праздник некогда проводился наподобие братчины.

А причём тут святой Николай Чудотворец?

— В Великорецком был давний культ Николая Чудотворца. Что ж тут удивительного? Это самый популярный святой в православном христианстве вообще и в Вятском крае в частности.

Обряды взамен проповедей

Крестные ходы проводились по всей стране. Неужели только у нас они сопровождались такими странными действиями?

В день празднования на реке Великой в 2018 году насчитывалось более 50 тысяч паломников. Фото: Сергей Юферов

Вот это понимание, что нужно пройти долгий пеший путь, укрепить свою веру неким трудным испытанием, чем оно порождено?

То есть на протяжении веков государство в лице церкви само пыталось сконструировать религиозную традицию?

Почему именно наш крестный ход стал самым массовым?

На ваш взгляд, в чём причина такой непросвещённости?

Источник

Великорецкий крёстный ход — история возникновения

Паломничество к святым местам всегда было благочестивой традицией русских людей. С верой и молитвой отправлялись они на Святую землю, святую гору Афон, в Киево-Печерскую лавру, на Соловки, Валаам. Но есть на карте нашего Отечества место, куда и ныне каждый год стекаются тысячи паломников со всей необъятной России, а также из-за рубежа, — Великорецкий крёстный ход.

Самому древнему крестному ходу более 600 лет!

История Великорецкого крёстного хода (ВКХ) уходит корнями в XIV век и насчитывает уже более 600 лет. В 1383 году крестьянин деревни Крутицы Вятской губернии Агалаков обнаружил явленый образ Николая Чудотворца на берегу реки Великой. В 1400 году чудотворный образ запросили в Хлынов (ныне Киров), но жителям села Великорецкого было дано обещание, что раз в год в день явления икону будут приносить на место её обретения. Так была заложена традиция Великорецкого крёстного хода.

Шесть дней, пять ночей

Это самый протяженный крёстный ход в России — паломники идут шесть дней и пять ночей более 150 километров по бездорожью. Но крестноходцы знают, что даже несколько шажков — жертва Богу и святителю Николаю, и святой точно не оставит их, поможет в делах и в скорбях утешит.
Рано или поздно каждый человек начинает задумываться над тем, зачем он пришёл в этот мир. Следствием этого становится его стремление не только к профессиональному совершенствованию, но и к духовному становлению. Именно в момент пересечения линий умственного развития и духовного становления мы соединяем в себе земное и небесное, плотское и духовное — это и есть крёстная ноша каждого из нас.
Святителя и чудотворца Николая в христианском мире почитают даже среди иноверцев. Около 17 веков прошло после его блаженной кончины, но не ослабла народная любовь к нему на Руси. Десятки тысяч храмов посвящены
Николаю Мирликийскому, написано множество икон с изображением святого, и среди них особо почитаемы чудотворные образы. Первый Никольский храм воздвигнут над могилой первого русского князя-христианина Аскольда. В этом храме крещён равноапостольный князь Владимир — будущий креститель Руси.
Обретение Великорецкого образа Николая Чудотворца «в лето мироздания 6891 от воплощения Бога Слова» явилось событием поистине знаковым. В 1555 году царь Иван IV в первый раз запросил образ в Москву. Первая встреча с иконой произошла у стен Николо-Угрешского монастыря, её встречал брат царя Юрий Васильевич. Сам государь принял образ у стен Симонова монастыря. Именно из иноков Симонова монастыря стали впоследствии патриархами Иов, Иосиф. Митрополит Макарий встречал икону у Флоровских врат Кремля.
В тот год началось строительство памятника в честь Казанской победы — собора Покрова на Рву, или храма Василия Блаженного. По указу царя один из приделов был освящён в честь Великорецкой иконы. В ознаменование этой великой победы в праздник Рождества Николая Чудотворца 29 июля (11 августа по новому стилю) сюда совершается крёстный ход из Успенского собора Кремля.
Икона пребывала в Первопрестольной больше года. Второй раз образ был принесён в Москву в 1614 году, после Великой смуты. Царь Михаил Фёдорович утвердил статус иконы как всероссийской святыни, Богом данной «роду христианскому во всех странах, градех и весях». В 1668 году по благословению патриарха Никона первый архиепископ Вятский и Велико-пермский Александр своим указом установил день празднования Великорецкой иконы 24 мая (б июня по новому стилю).
Изначально крёстный ход проходил по рекам Вятке и Великой. В 1778 году епископ Вятский Лаврентий издал указ об учреждении сухопутного пути. С того времени маршрут не меняется и по сей день.

В советское время

Жертва Богу

К 600-летию обретения чудотворного образа Великорецкому крёстному ходу был придан статус всероссийского. Поначалу кресноходцев собиралось не более 200, а обратно возвращались и того меньше. Ходили не с иконой Николы Велико-рецкого, а с крестом из Троицкой церкви села Макарье, потом с крестом из храма Серафима Саровского, и только с 1996 года — с иконой.
Число крестноходцев с каждым годом увеличивается. В жизнь многих из них Великорецкий крёстный ход вошёл так прочно, что они приходят сюда уже семьями. Нигде так отчаянно не молятся, как на Великорецком крестном ходу. На шесть дней словно попадаешь в иной мир: идёт православное воинство, славит Христа и Николая Чудотворца, молится за Россию и о спасении души.
Лёгких крёстных ходов не бывает. Испытания начинаются уже с первых шагов. Палящее солнце, плавящее асфальт; сильнейший ливень, превращающий дороги в непроходимые хляби; утренние заморозки, а то и снег — Христову воинству все нипочём. Рассказывают, что самому старшему из участников крёстного хода было за 90, а самому младшему — девять месяцев.
Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, обращаясь к участникам Великорецкого крёстного хода, заметил, что когда верующие стоят в храме на богослужении 2-3 часа, иногда дольше, отдают ему физические силы и время, то это хотя бы маленькая жертва Богу.
Благодаря таким крёстным ходам, как Великорецкий, Отечество наше все ещё остаётся одним из островков духовности на планете Земля. Россия есть подножие Престола Господнего. Пока она будет существовать на карте мира как суверенное православное государство, не иссякнет и вера истинная — православие.

Журнал: Загадки истории №7, февраль 2020 года
Рубрика: Религии мира
Автор: Мария Косорукова

Источник

Великорецкий крестный ход история возникновения кратко

Велико почитание святителя Николая в христианском мире. Почти семнадцать веков прошло после блаженной кончины Мирликийского чудотворца, но не ослабела народная любовь к нему, не померкла со временем его слава. Тысячи храмов посвящены святителю, написано множество икон с изображением святого, среди которых прославились чудотворные и особо чтимые образы. Как звезды сияют эти святыни на церковном небосклоне, указуя путь к спасению через бушующее море житейских страстей. Одной из ярчайших звезд этого великого сонма светит чудотворный Великорецкий образ святителя Николая. (Повесть о Великорецкой иконе Святителя Николая с описанием 201 чуда. )

Церковное предание бережно хранит память о явлении этого чудотворного образа. Начало древнейшей традиции крестного хода связано с обретением его на берегу реки Великой жителем деревни Крутицы Семеном Агалаковым. Однажды, как повествует сказание о явлении иконы, «некоторый благоговейный муж, проходя по домашней потребности близ Великой реки увидел в лесу, в стороне от своего пути свет как бы от множества горящих свечей, остановился в испуге, но от страха не решился подойти к таинственному месту и пошел дальше по своему делу. Когда же возвращался домой, снова на том же месте увидел сияние светозарных лучей, почувствовал непреодолимое желание подойти к тому месту и осенив себя крестным знамением, пробрался через лесную чащу и увидел там у небольшого источника образ святителя Николая, свет же скрылся».

Первое чудо от иконы произошло там же в деревне, когда приложившись к чудотворной иконе исцелился крестьянин, который не мог ходить. Люди местных деревень, узнав о творящихся чудесах от иконы, стремились побывать на том месте и возблагодарить Бога за дарованную им святыню. С этого времени берет свое начало и почитание места явления иконы. На берегу реки Великой, вскоре построили деревянную часовню. Она стала местом паломничества. Из окрестных деревень и сел шли люди поклониться святому месту. Источник, появившийся у сосны, где явился чудотворный образ, стал источником исцеления страждущих и скорбящих, чающих утешения Божия. Слава о чудесах Великорецкой иконы вскоре достигла и столицы Вятского края – града Хлынова. Спустя некоторое время по соборному решению хлыновское духовенство и градоначальники обратились к жителям Великорецких деревень с просьбой перенести чудотворную икону в Хлынов ради ее безопасности и «многонародного собрания». Забирая икону, жители Хлынова дали обет ежегодно возвращать икону святителя Николая на берега реки Великой к месту его славного явления. Так была заложена одна из самых древних и величественных традиций Вятской земли – Великорецкий крестный ход. Чудотворный образ был принесен в Хлынов и торжественно внесен в главный храм города во имя святого Прокопия Устюжского. Вскоре в честь святой иконы был сооружен деревянный Никольский собор, ставший на долгие годы главным городскими собором. Именно в этот храм со слезами и молитвой к святителю Николаю приходил великий подвижник, молитвенник и печальник земли Вятской преподобный Трифон Вятский – отец вятского монашества.

По приказу царя Ивана Грозного и благословению патриарха Макария, в 1555 году, Великорецкая икона совершила свое первое путешествие в Москву. Это событие действительно явилось славой имени святителя Николая на земле Российской. Проезжая по городам и селам от святой иконы исцелялись больные и творились многие чудеса. Летопись рассказывает: «и шел Николин образ Вяткою и Камою вниз, да Волгою вверх на Казань и на Свиязской город, и на Нижний Новгород Окою вверх до Коломны, а от Коломны Москвою рекою вверх». Это путешествие нашло отражение в знаменитом лицевом летописном своде, составленном в XVI столетии. Примечательно, то что в составители свода разделили рассказ о путешествии на две части, чтобы зримо отразить обширность пространств, освящаемых шествием чудотворного образа. Великорецкий чудотворный образ прибыл в первопрестольную столицу в праздник Петра и Павла. По принятому в то время обычаю, икону встречали в разных местах на подступах к городу именитые сановники, подчеркивая значимость происходящего. Судно с иконой плыло по Москве реке до Николо-Угрешского монастыря, где по повелению государя было встречено братом царя князем Юрием Васильевичем со свитою. У Симонова монастыря встречал сам государь всея Руси с боярами и именитыми людьми Московскими, как повествует летопись «с великою верою и многим желанием». У Яузкого моста икону встречали архиереи и собор духовенства. Встерча сопровождалась торжественным крестным ходом. Предстоятель русской церкви – митрополит Макарий встречал чудотворный образ у Флоровских ворот Кремля. Икону торжественно внесли в Успенский собор «и поставиша против митрополичьего места», где митрополит в присутствии царя и огромного стечения православного люда совершил молебствие. «И на следующий день, — говорится в летописи, — в церкви Пречистыя быша неоскудные чудеса от образа великого чудотворца Николы…».

В те годы на Красной площади развернулось грандиозное строительство выдающегося памятника Казанской победы – собора Покрова на Рву или храма Василия Блаженного. По указу царя один из приделов этого удивительного храма был освящен в честь Великорецкой иконы святителя Николая. Известно, что в ознаменование всех этих событий был установлен крестный ход из Успенского собора в придел «Николы Великорецкого на рву» и приурочен он был именно к 29 июля (11 августа н.с.) – празднику Рождества Николая Чудотворца. Установление в Москве празднования Рождества Николая Чудотворца, восходит к традиции существовавшей в Новгороде в XVI столетии и, очевидно, является инициативой митрополита Макария. Сам крестный ход и богослужения этого дня отображены на страницах лицевого летописного свода. Для нового храма и царских вкладов в российские обители, митрополитом Макарием были сделаны списки с чудотворного образа.

Как встреча великорецкой иконы, так и ее возвращение сопровождалось торжественным крестным ходом с участием царя и митрополита при огромном стечении народа. Маршрут возвращения иконы проходил через Вологду.

После взятия Казани татарское войско разбежалось и занималось разбоем по всей Руси. Чтобы сохранить чудотворный образ Николая Великорецкого государь приказал спрятать икону в Вологде. На набережной реки близ Ильинского монастыря, чудотворную икону закопали в известь. Образ находился там до тех пор, пока жители сражались за оборону города Вологды от нашествия татар. После победы, государю написали, что «татары под городом Вологдой разбиты живущими в нем и заступлением угодника и чудотворца Николая». Царь, узнав о случившемся, повелел написать список с иконы и оставить его в Вологде, а саму чудотворную Великорецкую икону отпустить на Вятку. Список был написан, а на том месте, где хранилась икона, был построен храм во имя Великорецкого образа Николая Чудотворца, прозванная в народе «на извести». Ныне это Александро-Невская церковь в Вологде.

Почитание Великорецкого образа
святителя Николая Чудотворца на Руси.

В Хлынов Всероссийская святыня возвратилась в 1557 году, богато одаренная государем. По возвращении образ продолжал творить множество чудес в вятском соборе.

С этого времени на Руси распространяется почитание Великорецкого чудотворного образа. «От образа же наипаче чудотворения с верою просящим преизобилуют, и много образов с него пишущее мерою и подобием, и ото всех чудотворения быша многим верным».

Один из списков Великорецкой иконы принес в свой монастырь преподобный Корнилий Псково-печерский. По прошествии времени от иконы стали исцелятся насельники обители и богомольцы. Этот образ сохранился в монастыре по сей день, являясь великой святыней и называемый в обители «начальный», поскольку принесен был начальником монастыря преподобным Корнилием.

Другой почитаемый список Великорецкой иконы находится в Ипатиевском монастыре города Костромы. Еще в 1556 году прислал его сюда царь Иван Грозный в память о своем убиенном сыне Иване.

В честь Великорецкой иконы основывались на Руси монастыри. Одному вологодскому подвижнику преподобному Агапиту, ученику преподобного Лонгина Коряжемского в 1576 году случилось тяжело заболеть. В болезни явилась ему икона святого чудотворца Николая, прозванная Великорецкой с повелением, взяв список с этой иконы идти на реку Макрушу и там основать обитель. По этому откровению преподобный вскоре исцелился и пошел в назначенные пределы и основал там сперва часовню, а в 1578 году и два храма, первый в честь Великорецкой чудотворной иконы святителя Николая, вторую во имя святого блаженного Прокопия Устюжского. Так было положено основание Маркушевского Никольского монастыря.

Еще две обители, одна из них в Москве, известная под названием «Никола в Хлынове», а другая на крайнем севере близ Холмогор – Знаменитая Николаевская Моржегорская (моржевская) мужская пустынь. В начале XVI века список Великорецкой иконы был явлен в Костромских пределах на бабайках, веслах от плотов для сплава леса и названный поэтому «Бабаевским». В Костроме и окрестностях этот список Великорецкой иконы получил самое широкое почитание. Первоявленная икона была торжественно перенесена в Костромской кафедральный собор, где и хранилась до его разрушения. Ныне один из чтимых списков этой иконы находится в Костромском соборе Воскресения на Дебре.

Одновременно со строительством Великорецких монастырей стали появляться и приходские церкви. В начале XVII века Николо-Великорецкая деревянная церковь была построена в городе Путивле Сумской области (ныне Украина). Сейчас это Никольский казацкий собор. Другой храм был в Тотьме. Известно, что он был разрушен литовцами при захвате Тотьмы в 1613 году.

В российскую столицу Великорецкая икона снова вернулась в 1614 году, когда Русь еще переживала последствия Великой Смуты. Только что избранный молодой государь Михаил Федорович призвал вятскую святыню в Москву, дабы утешить православных горожан в их горе. Продолжавшаяся Смута, вести о сожжении Москвы поляками, держание ими в своих руках Кремля и заключенного в нем Патриарха, сильно волновали русский народ.

Традиции Великорецкого крестного хода.

В 1668 году указом преосвященного Александра архиепископа Вятского и Великопермского, днем празднования явления Великорецкой иконы святителя Николая назначено 24 мая (6 июня). На этот день составлена специальная церковная служба. Она просуществовала только до начала XVIII столетия, потом ее незаслуженно забыли и только в год 600-летнего юбилея крестного хода в 2000 году песнопения этой службы зазвучали вновь.

Длительные пешеходные переходы в древности, особенно в Вятском крае, населенном языческими племенами, были не безопасны. Следует вспомнить, что Великорецкую икону перенесли в Хлынов собственно из-за частых набегов таких племен. На большое расстояние люди преимущественно передвигались по рекам. Изначально и Великорецкий крестный ход совершался по рекам Вятке и Великой. Это обстоятельство в 1778 году побудило Вятского епископа Лаврентия (Барановича) к изданию указа об учреждении сухопутного пути крестного хода. С этого времени маршрут больше не менялся. И сейчас паломники направляются к месту явления чудотворного образа этим путем. Из Вятки паломники шли пешком, заходя по пути в села и деревни, и в них совершая молебны. На пути крестного хода встали древние вятские села: Макарье, Бобино, Загарье, Монастырское, Горохово, Медяны, Филейское. Прохождение крестного хода через то или иное село было целым событием в жизни жителей села и окрестных деревень. Паломников встречали как трудников, несущих на себе подвиг молитвенного делания. Такое настроение создавало особую благоговейность перед участниками крестного хода.

В XIX веке свои впечатления о крестном ходе, будучи в Вятке, описал писатель М.Е. Салтыков-Щедрин. В рассказе «Общая картина» он пишет: «Соборная площадь кипит народом…, но вот раздался благовест соборного колокола; толпа вокруг заколыхалась и вся как один человек, встала….Духовная процессия с крестами и хоругвями медленно спускается с горы к реке; народ благоговейно снимает шапки и творит молитву….Через полчаса берег делается по-прежнему пустынным, и только зоркий глаз может различить вдали флотилию, уносящую пеструю толпу богомольцев».

В начале ХХ века в проводах иконы стал принимать участие военный оркестр: «после литургии, накопившаяся многотысячная масса богомольцев-пришельцев с горожанами, с преосвященным, градским клиром и образами всех церквей, с церковным пением и звуками военной музыки «Коль славен наш Господь» направляется к набережной реки», — рассказывает А. Вознесенский. Как видим, крестный ход никого не оставил безучастным, здесь и духовенство, и чиновники, и военные, гимназисты и крестьяне.

Проводы Великорецкого образа на реку Великую 1911 год

Крестный ход в советский период.

Начало Великой Отечественной войны в 1941 году остановило машину массовых репрессий, но не остановило паломничество к месту явления иконы. Новая волна «хрущевского» атеистического погрома накатилась на страну. Снова стали закрывать храмы, снова начались преследования верующих. В 1959 году впервые было опубликовано официальное запрещение паломничества на реку Великую. Для «борьбы» с паломниками установлены милицейские кордоны, в задачи которых входило находить паломников, пробирающихся сквозь лесную чащу к месту явления иконы и вывозить как можно дальше от святого места. «В 1962 году, — говорит писатель Владимир Крупин, — шло всего тридцать человек». Остальные паломники в разное время пробирались по два – три человека лесными тропами, чтобы их не заметили. Считать число богомольцев приходивших к месту явления иконы в то время ни кому не приходило в голову.

Современная история возрождения Крестного хода

В апреле 1978 года на Кировскую кафедру был назначен епископ Хрисанф (Чепиль) (ныне покойный митрополит Вятский и Слободской).

Митрополит Вятский и Слободской Хрисанф

После наступивших изменений в отношениях государства и церкви в 1989 году. архиепископ Хрисанф обратился с просьбой о разрешении крестного хода и проведения богослужения на реке Великой. И власть пошла на уступки. Богослужение на берегу Великой разрешили, но крестный ход – нет. Было предложено совершить крестный ход от ближайшего села Чудиново, расположенного в семи километрах от Великорецкого. Активным помощником владыки в деле восстановления древней русской традиции стал секретарь епархии протоиерей Александр Могилев (ныне Митрополит Астанайский и Казахстанский).

Митрополит Астанайский и Казахстанский

В непростых условиях отец Александр организовал и провел первый после возрождения крестный ход, который надолго запомнился уже многочисленным паломникам. Величественный храмовый комплекс XVIII-XIX веков, сложившийся в с. Великорецком, был недоступен для богомольцев. Часть построек были полуразрушены, а храмы закрыты.

Один из храмов Великорецкого 1989 год.

Оценив ситуацию, отец Александр предложил владыке совершить литургию 6 июня прямо на берегу реки в походной церкви. Этот обычай вошел в практику и совершается и поныне. В тот день службу совершал архиепископ Хрисанф с собором Вятского духовенства, при огромном стечении богомольцев из разных мест нашего Отечества.

Важным событием явился крестный ход и для жителей областного центра. Впервые, после десятилетий духовного опустошения люди окунулись в атмосферу подлинно духовного праздника. Ежегодно тысячи горожан выходят на улицы города, чтобы проводить Великорецкую икону в крестный ход. Многие приводят детей. Трогательно, когда родители поднимают детей на руках над огромной массой народа, чтобы они хотя бы взглянули на Великорецкий образ.

Крестный ход с иконой проходит по улицам города от Успенского Трифонова монастыря, где ныне хранится, приходит в с. Макарье (ныне в черте города). Здесь жители города прощаются со своей святыней, отпуская ее в далекое путешествие.

Уже в 1992 году крестный ход стал совершаться своим историческим путем. С каждым годом Великорецкий крестный ход становился многолюдней. «Крестный ход растет численно, — рассказывает Крупин, — старухи-трудники боялись, и справедливо, что приход молодежи ослабит его молитвенность, строгость, аскетичность. Конечно, деточки на привалах затевают игры, конечно, и молодежи хочется иногда не молитвы, а шутки. Это естественно. Но крестный ход сам по себе подчиняет людей общей мысли, общему устремлению, общей цели». Распорядок крестного хода очень трудный: три дня паломники идут к месту явления чудотворного образа и два дня обратно, ежедневно преодолевая более 30 километров пути. Дорога всегда разная: то полем, то лесом, то асфальтная трасса. «Верующий же человек понимает, на что решается: почти полную неделю надо идти часов по шестнадцать-восемьнадцать, ложиться в десять-одинадцать, в два ночи вставать, в три выходить. А жара, а дожди, а мороз, а гнус!». Но идут люди, идут и кто побывал на Великой реке в дни празднования явления чудотворного образа у того навсегда останется в памяти этот яркий и одновременно тихий, смиренный, духовный праздник.

Великорецкий ход в XXI веке

В 2005 году Определением Священного Синода Русской Православной Церкви в селе Великорецком открыт Николо-Великорецкий мужской монастырь. (Ныне преобразован в Великорецкое подворье Свято Трифонова монастыря г.Киров) Наместником монастыря был назначен игумен Тихон (Меркушев), который около десяти лет, по благословению владыки, возглавлял Великорецкий крестный ход.

Игумен Тихон с владыкой Хрисанфом в Великорецком

С открытием монастыря село преобразилось. Восстанавливаются древние храмы, налаживается быт обители. Особое значение возрождению великой русской святыни придавал митрополит Хрисанф. Владыка часто посещал монастырь, лично участвует в рассмотрении проектов и эскизов восстановления поруганных святынь. За годы лихолетий комплекс сильно пострадал и теперь требуется немало сил по его воссозданию общими усилиями.

Храмовый комплекс Николо-Великорецкого мужского монастыря. Современный вид.

Так выглядела часовня на берегу реки Великой, до момента ее разрушения в советские времена. Фотография 1910 г.

Так купель (слева) и надкладезная часовня (справа) выглядят сейчас

Храм под открытым небом на берегу реки Великой, где совершаются праздничные службы 6 июня

Комплекс сооружений на берегу реки Великой. Вид с высоты птичьего полета.

В 2007 году впервые после закрытия храма в Великорецком в 1959 году, в Никольском приделе Преображенской церкви в день праздника была совершена Божественная литургия. В подготовке проведения праздника принимают участие как духовные, так и светские власти. Ежегодно под председательством заместителя губернатора области создается оргкомитет, на котором решаются насущные вопросы содействия областных, городских и районных властей проведению крестного хода.

Сегодня Праздник в Великорецком является одним из центров духовной жизни русской земли. Каждый год, 6 июня здесь собирается более пятнадцати тысяч паломников. По сложившейся уже традиции, литургию на берегу реки Великой совершает Митрополит Вятский и Слободской. Многие из богомольцев отмечают, что богослужение в этот день проходит всегда с большой торжественностью и величием. Особую праздничность богослужению придает пение архиерейского хора. После службы под звон колоколов, крестный ход идет на источник, совершается водосвятие и крещение желающих. Многие паломники считают своим долгом окунуться в водах святого источника. Для них возле надкладезной часовни устроена удобная деревянная купальня. Этот новый обычай прочно вошел в традицию Великорецкого крестного хода.

Нередко разделить радость праздника в епархию приезжают высокие гости: иерархи русской церкви, губернатор, Полномочный Представитель Президента в Приволжском федеральном окуге и министры Правительства России, иностранные гости.

Все это говорит о растущем статусе праздника. Неслучайно, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий в своем послании по случаю 600-летия крестного хода, объявил о всероссийском статусе праздника явления Великорецкой иконы святителя Николая.

По окончании торжественных богослужений в Великорецком, крестный ход не заканчивается. Паломников ожидает не менее трудный путь возвращения в Вятку. Особенно трогательно и искренне встречают крестный ход в селах Медяны и Мурыгино. Кажется, все население этих поселков выходит на встречу крестного хода. Старики встают на колени и крестясь, провожают взглядом проходящий мимо них образ Чудотворца Николы. Молодёжь выстраиваясь в узкую длинную цепочку, в народе ее называют «ручеёк», проходит под иконой.

8 июня икону торжественно встречают в Вятке. Городское духовенство с прибывшими паломниками и горожанами выходит с крестным же ходом навстречу. По сложившейся традиции встреча двух крестных ходов и их слияние происходит на мосту над рекой Вяткой. После молебна в храме Новомучеников и Исповедников Российских крестный ход по улицам современного города отправляется в Трифонов монастырь, посещая по пути новопостроенный храм святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии. В течение всего года Великорецкий образ остается центром благоговейного почитания. В Трифонов монастырь прибывают паломники из разных мест. Духовенство служит молебны и акафисты.

В марте 2007 года по приглашению Костромского архипастыря Архиепископа Александра, Великорецкий образ совершил путешествие в Кострому для поклонения верующих Костромской земли. При встрече иконы в Богоявленском кафедральном соборе Костромы архиепископ Александр сказал: «пусть как можно больше костромичей придет под своды нашего собора и сможет совершить молитву у этого цельбоносного и почитаемого образа, чтобы через молитву получить благодать, поддержку и утешение на жизненном пути». В течение недели, пока образ пребывал в Богоявленском соборе, сотни костромичей пришли помолиться у всероссийской святыни. Духовенство всех городских церквей поочередно совершало молебны перед чтимой иконой.

В день города Вятки — 12 июня 2007 г. в Свято-Серафимовском соборе г. Вятки митрополит Вятский и Слободской Хрисанф совершил молебен о благоденствии города и его жителей и благословил новое путешествие Великорецкой иконы Святителя Николая по приходам Вятской епархии. За 15 дней Великорецкая икона посетила 40 приходов и монастырей Вятской епархии. Причем первую часть пути – 600 км до г. Вятские Поляны – совершила по реке Вятке на корабле «Святитель Николай», а вторую часть пути – на автобусе по Казанскому тракту. По благословению митрополита путешествие возглавил наместник Свято-Успенского Трифонова монастыря игумен Иов (Муравьев). Повсеместно чудотворную икону встречали духовенство, прихожане, местные власти и многочисленные паломники. В районных центрах состоялись встречи с молодежью, были показаны видеофильмы об истории святых и святынях Вятской земли. В городе Советске Великорецкий образ встречал митрополит Вятский и Слободской Хрисанф, а вечером 29 июня икона вернулась в г. Вятку.

Важно отметить, что это путешествие является продолжением древней традиции совершения «Низового» Крестного хода с Великорецкой иконой, который в XVIII-XIX веках каждое лето совершался по уездам Вятской губернии «вниз» по реке Вятки и ее притокам.

Священник Андрей Дудин

Источник