Религия потребность в чем
Потребность человека в религии
Религиозное чувство (фитра Ислама) человека является чувством врожденным, т.е. заложенным в его природу в момент создания, а не приобретенным позже. Поэтому каждому человеку присущи вера в Бога и такая особенность, как желание поклоняться Ему. На протяжении всей истории человечества, в любые времена и эпохи, это чувство связывало человека с какой-либо религией, будь она правильной или ложной.
Всевышний Аллах о создании Им человека с задатками религиозного чувства в одном из Своих аятов сообщает следующее:
فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ
اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ
«Обрати же свой лик к религии Единобожия – врожденному качеству (фитре Ислама), с которым Аллах сотворил людей. То, что сотворил Аллах, не подлежит изменению — такова истинная вера. Но большинство людей не ведают [этого]!» (Сура «Ар-Рум» 30/30).
Кроме того, исследования, проведенные некоторыми социологами и религиоведами, подтверждают факт врожденной религиозности человека.
Однако люди не всегда верили в Единого Бога, ибо временами они сбивались с верного пути. Но, несмотря на это, стремление к вере в Создателя и поклонению Ему не покидало человека. Таким образом, привязанность человека к какой-либо религии, пусть даже, примитивной, выявляет присутствие у человека врожденного чувства веры.
Вера – это насущная, необходимая потребность, как отдельной личности, так и общества в целом. Вот некоторые причины наличия этой потребности:
1. Поскольку чувство веры у человека является врожденным, то для его удовлетворения, а также для достижения душевного равновесия и покоя, у человека существует потребность в религии. Духовную пустоту не способна заполнить ни наука, ни культура, ни даже искусство. Заполнить ее может лишь религия.
2. Человек состоит из тела и души, которые также нераздельны, как и кости с плотью. Подобно тому, как тело нуждается в пище и имеет другие физические потребности, душа обладает особыми, свойственными только ей потребностями. И самая большая потребность души – вера, которая оберегает душу от всевозможного зла.
3. С того момента, когда человек становится способным размышлять, он начинает искать ответы на целый ряд вопросов: «Откуда я пришел? Куда я иду? Что произойдет со мной после смерти? Кто создал меня? Для чего я создан? Каковы особенности Творца, создавшего меня? Что собой представляет метафизический мир?» Часто человек не в состоянии самостоятельно найти ответы на эти вопросы или же своими ответами он сбивает себя с толку. Вот тогда-то к нему на помощь приходит религия и дает ответы на эти и подобные им вопросы.
4. Кроме того, религия необходима для того, чтобы обеспечить порядок в обществе. Общество состоит из индивидуумов, которые нуждаются в нормах, обязывающих соблюдать юридические и этические права друг друга, а также стимулирующих личность к совершению благочестивых и нравственных поступков. Религия – это институт формирования законов, обеспечивающих существование единства, мира, согласия, порядка, справедливости и морали в обществе.
Религиозные потребности личности
Потребность (в психологи) – состояние личности, создаваемое испытываемой им нуждой в объектах, необходимых для его существования и развития и выступающих источником его активности.
Потребности религиозные (в религиоведении) – состояние нужды индивида, группы, института в движении и воспроизводстве религиозного сознания, деятельности, поведения, отношений, общения, организаций; они удовлетворяются в процессе выполнения соответствующих функций.
Существуют три вида потребностей:
В советских изданиях религиозные потребности трактовались как «религиозно извращенные» и до конца не удовлетворенные познавательные, мировоззренческие, психологические и эстетические потребности в самовыражении, в социальной активности и т.д.
Религиозные потребности складываются и изменяются в ходе эволюции религии, различны в разных религиях и конфессиях, зависят от типа религиозного объединения, типа религиозности. Всякая религиозная потребность связана с религиозной верой. Религиозная вера есть:
Таким образом, религиозная потребность личности есть прежде всего и в основном ее потребность в отправлении культовых действий, посредством которых осуществляется ее иллюзорное взаимодействие с потусторонним миром».
Религиозная вера возбуждает потребность в установлении связи со сверхъестественными существами, в воспроизводстве в сознании религиозных образов, в переживании религиозного чувства, в совершении культовых действий (участие в богослужениях, молитве, исповеди, медитации и т.д.). Именно вокруг этих потребностей складывается система религиозных потребностей.
Формы реализации религиозных потребностей:
Реализуются (удовлетворяются) при помощи разработки вопросов теологии, в издании религиозной литературы, церковной проповеди, межличностного общения верующих, в религиозном образовании и воспитании и т.д.
В подготовке служителей культа и богословов, в строительстве богослужебных зданий, в производстве средств культа, в поддержании организационной целостности религиозных объединений и пр.
Удовлетворяются благодаря художественно-религиозному оформлению храмов (икон, барельефов, скульптур, настенной живописи и т.д.); церковному песнопению или богослужебной музыки (орган в католической церкви; инструментальный ансамбль у харизматов) и т.д.
Участие в благотворительной деятельности мирян; социальном служении у представителей Церкви; миссионерская работа; участие в общественных или общественно-политических организациях и движениях и т.д.
Лигостаев Александр Георгиевич
Социальные институты религии
Религия как социальный институт
Одной из повелительных потребностей людей является потребность в осознании происходящего, объяснении его и выстраивании своей жизни в соответствии с представлением о сути вещей, картине мира, о смысле самой жизни, природе человека и его предназначении. Веками религиозное сознание отвечало на эту потребность, предлагая человеку, как конечному существу, выход за пределами его земного существования. Эта особенность религии, се трансцендентность (выход за пределы наличного бытия) позволяет включить мир и человека в контекст вечности, придавая тем самым смысл устройству мира и бытию людей в нем.
Религия представляет собой систему верований, разделяемых группами людей, исполняющих определенные ритуалы, верований, воплощающих представление о священном, сверхестественном, определяющем судьбу человека. Элементами религии являются: наличие группы верующих; представление о священном, сверхъестественном; особая система верований (вероисповедание); особые ритуалы (система действий по отношению к тому, что считается священным); представление об особом образе жизни, соответствующем постулатам веры.
Понятие священного
Религия представляет собой общемировой социальный институт, включающий в себя многие тысячи видов и форм религиозных верований. Тем не менее одна принципиальная черта характерна для всех них: выделение и различение того, что свято (высшая сила, совершенная, неприкосновенная, несомненная, превыше всего), и того, что несовершенно, обыденно, повседневно. То, что свято, внушает ужас, почтение, глубокое уважение. Оно обладает необычными, сверхъестественными и подчас опасными качествами и с ним можно общаться только в рамках особого ритуала (молитвы, заклинания, ритуальные очищения). К числу священных объектов может быть отнесено что угодно — Бог, король, солнце, луна, скала, дерево или такой символ, как крест. Противоположно святому то, что ординарно, не принадлежит к миру свсрхъсстсствснного. Однако нечто становится святым или остается ординарным только в случае, если как таковое оно получает то или иное социальное определение, которым подобный объект наделяется сообществом верующих.
Таким образом, религия как социальный институт может быть определена как система общественно признанных верований и соответствующей практики, которые ориентированы на сферу священного, сверхъестественного.
Как показал еще Дюркгейм, о наличии определенной религии можно говорить в случае, когда вера в священное сочетается с соответствующей практикой сообщества верующих (совершение действий, вытекающих из такой веры — участие в деятельности религиозного сообщества, выполнение ритуалов, соблюдение запретов и т. д.).
С социологической точки зрения могут быть выделены следующие виды религий: простая вера в сверхъестественное, анимизм, теизм, абстрактный идеал.
Первый тип религии характерен для примитивных, доиндустриальных обществ, не включает в себя веру в богов или духов, но признает наличие сверхъестественных сил, оказывающих положительное или отрицательное влияние на жизнь людей.
Анимистический тип религии признает активную деятельность духов в мире. Эти духи могут существовать в людях, но также и в природных объектах (реках, горах, ветрах), они персонифицированы, наделены человеческими качествами (мотивами, волей, эмоциями). Это не боги, им не поклоняются. Общение с ними достигается через магические ритуалы. Они могут быть добрыми или злыми или безразличными к людским делам.
В основе теистических религий лежит вера в богов. Бог могуществен, он заинтересован в людских делах и заслуживает поклонения. Наиболее распространенной формой теизма является политеизм, вера во многих богов. Среди них выделяется «высший бог», или «отец богов». Другой формой теизма является монотеизм — вера в единого Бога. Эта вера лежит в основе мировых религий — иудаизма, христианства и магометанства. Религии, в основе которых лежат абстрактные идеалы, не предусматривают почитание богов, но сосредоточены на достижении идеалов в мышлении и поведении. Целью является достижение возвышенного состояния бытия и сознания, что позволяет, как полагают их сторонники, полностью реализовать потенциал человека. Цель буддизма — достичь единства с вселенной через годы медитаций, т. е. психологического отключения человеком себя от окружающего мира, освобождения от него, погружения во внутренний мир с помощью заклинаний, с целью достижения особого (возвышенного) состояния сознания.
Общей чертой религий является наличие теодицеи — эмоционально удовлетворяющего объяснения самых существенных проблем человеческого существования: появления человека, его страданий и смерти. Универсальная последовательность рождения, коротких лет жизни, страданий и смерти выглядит бессмысленной, но теодицея придает этому смысл, объясняя или оправдывая наличие зла и несчастий в этом мире.
Социальная функция религии. Важнейшей социальной функцией религии в истории человечества было поддержание целостности данной социальной системы. Изучая простейшие форма религии на примере тотемизма австралийских аборигенов, Дюркгейм констатировал, что тотем это любой ординарный предмет, или растение, или животное, или представляющий их символ, становящийся священным. Каждый клан организован вокруг своего тотема и носит его имя. Тотем не только священен, но это и символ самого клана как общества. Отсюда вывод: когда люди поклоняются чему-то священному, они, по сути, поклоняются ни чему иному, как своему обществу. Божественное есть ни что иное, как трансформированное и символически осознанное общество. В эпоху феодализма земная структура — иерархия феодального общества и государства проецируется на иерархию небесную, создаст сс по земному образцу и подобию, при этом «земные силы приобретают форму неземных» (Маркс), а затем, но уже с ореолом святости и непогрешимости эта структура переносится назад, на землю, тем самым узаконивая и освящая авторитет земной власти авторитетом власти небесной.
Совместное участие в богослужении создает эмоциональное ощущение вдохновения, экстаза, не испытываемого в одиночку. Разделяемые религиозные верования вырастают из общества и содействуют его сплоченности. Ритуалы объединяют людей и способствуют передачи от поколения к поколению ценностей, норм, запретов (табу), нарушение которых ведет к покаянию и очищению. Ритуалы поддерживают и утешают людей в горе, особенно в связи со смертью. Каждое общество, заключает Дюркгейм, нуждается в религии или в системе верований, которые бы обеспечивали те же социальные функции.
Маркс выводил функции религии из теории социального (классового) конфликта, рассматривая религию как форму отчуждения, как орудие поддержки господствующего общественного порядка. Религия может быть элементом социального конфликта, как, например, в периоды религиозных войн. В соответствии с тезисом М. Вебера о протестантской этике как духовной основе современного капитализма — его развитию содействовали нормы такой этики, в рамках которой богатство рассматривалось как знак избранности Богом, и бережливость, а не расточительство, умножение капитала, а не его растрата — как основная религиозная, социальная ценность и добродетель. Здесь религия выполняет функцию содействия промышленному, социальному развитию.
Принципиальной чертой современного периода общественного развития в России является возрождение и распространение религиозного сознания. Конституцией РФ (ст. 28) гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними.
Сам факт существования веры после многих десятилетий ее подавления «воинствующим атеизмом», насаждавшимся с использованием методов государственного насилия, свидетельствует о наличии существенной социальной функции, реализуемой вероисповеданием. Сама по себе практика государственного атеизма, превратившегося по сути в квазирелигиозную догму, где не Богу, а человеку приписывалась роль устроителя «рая на земле», парадоксальным образом, но свидетельствует о постоянной необходимости для общества, для индивидуального сознания иметь нечто, выходящее за пределы обыденного, насущного, необходимости веры в наличие чего-то высшего, ориентирующего сознание и поведение.
Принципиально важно, конечно, в чем заключается суть подобной веры. Особое значение в условиях России, где религиозные верования воплощены в различных конфессиях, приобретают те черты подобных верований, в которых терпимость, уважение к чужой вере занимают подобающее место. Только при таком условии религиозная вера выполнит функцию духовно-созидательного начала в общественном развитии России как многоконфессиональной страны. Религиозное возрождение в России осуществит созидательную функцию в случае, когда взаимное доверие, нравственность, трудолюбие, надежда, основанные на вере, войдут в социальную практику, станут моральным стержнем общественного развития.
Принципиальное значение при этом имеют по меньшей мере два измерения соответствующих социальных взаимодействий: а) религии и государства; б) религиозных конфессий между собой. Конституция РФ (ст. 14) определяет Российскую Федерацию как светское государство. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом.
В двух случаях созидательная, конструктивная, интегрирующая функция религии не способна быть реализована. Во- первых, путем подчинения религии государству, превращения религии в зависимый придаток государства, потеря ею функции независимого носителя высших нравственных принципов, высшего морального авторитета, что ведет к потере религией сакральности, своего священного, независящего от земных структур характера с одной стороны. Во-вторых, путем поглощения религией государства, обретения религией официального государственного статуса в качестве единой и обязательной формы верования, потеря такого рода теократическим государством своего светского характера, утрата им функции гаранта свободы вероисповедания, что ведет к дискриминации и подавлению иных верований.
Свобода совести, равенство вероисповеданий, независимость от государства могут быть реально обеспечены только при наличии демократического государственного и общественного устройства. Только в этих условиях обеспечивается свобода личности (свобода совести — ее важнейший ингредиент); гарантируется веротерпимость, равенство и свобода вероисповеданий; сохраняется светский характер государства; создается морально- нравственный, духовный базис общественного развития. Правовые нормы обеспечивают структурирование социальной жизни, регулирование социальных взаимодействий с целью придания им формального порядка и определенности. Но содержание подобного порядка, определение того, что считать правильным и справедливым, а что несправедливым, преступным, что существенно, жизненно важно, а что нет, т. е. свою сущностную, ценностную природу право может обрести только извне. Таким источником могут служить также и нравственно-этические принципы религии.
Религия является необходимым составным элементом общественной жизни, в том числе духовной культуры общества. Она выполняет в обществе ряд важных социокультурных функций. Одной из таких функций религии является мировоззренческая, или смыслополагающая. В религии как форме духовного освоения мира, осуществляется мысленное преобразование мира, его организация в сознании, в ходе, которой вырабатывается определенная картина мира, нормы, ценности, идеалы и другие компоненты мировоззрения, определяющие отношение человека к миру и выступающие в качестве ориентиров и регуляторов его поведения.
Религиозное сознание, в отличие от других мировоззренческих систем, включает в систему «мир-человек» дополнительное опосредующее образование — сакральный мир, соотнося с этим миром свои представления о бытии в целом и целях человеческого бытия.
С мировоззренческой функцией религии тесно связана легитимизирующая (узаконивающая) функция. Теоретическое обоснование этой функции религии осуществил крупнейший американский социолог Т. Парсонс. По его мнению, социокультурное сообщество не способно существовать, если не обеспечено определенное ограничение действий его членов, постановка их в определенные рамки (лимитирование), соблюдение и следование определенным узаконенным образцам поведения. Конкретные образцы, ценности и нормы поведения вырабатывают морально-правовая и эстетическая системы. Религия же осуществляет легитимизацию, т е. обоснование и узаконивание существования самого ценностно-нормативного порядка. Именно религия дает ответ на главный вопрос всех ценностно-нормативных систем: являются ли они продуктом общественного развития и, следовательно, имеют относительный характ ер, могут изменяться в различных социокультурных средах или же они имеют надобщественную, надчеловеческую природу, «укоренены», базируются на чем-то непреходящем, абсолютном, вечном. Религиозный ответ на этот вопрос обусловливает превращение религии в базовую основу не отдельных ценностей, норм и образцов поведения, а всего социокультурного порядка.
Таким образом, основная функция религии состоит в придании нормам, ценностям и образцам овладения характера абсолютного, неизменного, независящего от конъюнктуры пространственно-временных координат человеческого бытия, социальных институтов и т. д., укоренение человеческой культуры в трансцендентное. Эта функция реализуется через формирование духовной жизни человека. Духовность — это область связи человека с Абсолютом, с Бытием как таковым. Эту связь оформляет религия. Она имеет вселенское космическое измерение Возникновение и функционирование религии — это ответ человека на потребность в равновесии и гармонии с миром. Религия формирует у человека чувство независимости и уверенности в себе. Верующий человек через свою веру в Бога преодолевает чувство беспомощности и неуверенности по отношению к природе и социуму. С позиций религиозной духовности утверждается, что силы, управляющие миром, не могут полностью детерминировать человека, напротив, человек может стать свободным от принудительного воздействия сил природы и социума В нем заложено трансцендентное начало по отношению к этим силам, которое позволяет человеку освобождаться от тирании всех этих безличных или надличностных сил. Таким образом, религия утверждает приоритет духовности над социальными, эстетическими и иными ценностными ориентациями и регуляторами, противопоставляя их мирской, социальной ориентации ценности, веры, надежды, любви.
Наряду с этими основополагающими функциями религии отмечаются интегративная и дезинтегративная функции. Известный французский социолог Э. Дюркгейм сравнивал религию в качестве интегратора социокультурных систем с клеем, поскольку именно религия помогает людям осознавать себя как духовную общность, скрепленную общими ценностями и общими целями. Религия дает человеку возможность самоопределиться в социокультурной системе и тем самым объединиться с родственными, по обычаям, взглядам, ценностям, верованиям людьми. Особенно большое значение в интегративной функции религии Э.Дюркгейм придавал совместному участию в культовой деятельности. Именно посредством культа религия конституирует общество как соци-окультурную систему: она подготавливает индивида к социальной жизни, тренирует послушание, укрепляет социальное единство, поддерживает традиции, возбуждает чувство удовлетворенности.
Основу религии составляет культовая система. Поэтому становление религии как социального института должно быть представлено как процесс инетитуционализации религиозных культовых систем.
В первобытном обществе культовые действия были вплетены в процесс материального производства и общественной жизни, а совершение культовых обрядов еще не выделялось в самостоятельный вид деятельности. Как отмечается в этнографической литературе, у австралийцев, задержавшихся на примитивной стадии развития, не было профессионального духовенства. Однако по мере усложнения общественной жизни начинают выделяться специалисты по проведению культовых действий: колдуны, шаманы ит. д. В Малайзии, где уровень развития выше, чем в Австралии, уже выделились жрецы-профессионалы, которых еще не следует характеризовать как особый социальный слой, а только как своеобразную профессиональную группу, занятую однотипным видом деятельности.
Следующий этап в процессе инcтитуционализации связан с зарождением системы общественной организации, при которой руководители общин, старейшины племен и другие деятели, осуществляющие в них функции управления, одновременно играли ведущую роль в религиозной жизни общины Как отмечает немецкий историк И.Г. Баховен. в Древней Греции на стадии разложения родового строя военный руководитель являлся одновременно и верховным жрецом. Это связано с тем обстоятельством, что вся общественная жизнь на данном этапе была сакрализована. Все наиболее важные события внутриобщинной жизни и межобщинных отношений сопровождались совершением культовых действий. Однако здесь еще имеет место совпадение религиозной и социальной общности.
Становление раннеклассового общества приводит к существенному усложнению общественной жизни, в том числе и религиозных представлений, а также к изменению социальных функций религии На передний план выходит задача по обеспечению регулирования помыслами и поведением людей в интересах правящих классов, доказательства сверхъестественного происхождения власти правителей. И тогда начинают формироваться относительно самостоятельные сие темы культовых действий — богослужение и вместе с ним организация служителей культа—жреческие корпорации.
По мере усложнения общественных отношений и представлений преобразуется и усложняется вся общественная система, в том числе и религиозная надстройка. Усложнение общественного сознания и социальных институтов, связанное также с усложнением религиозного сознания и культовой деятельности, приводит к тому, что последние уже не могут функционировать в рамках прежних синтетических отношений и институтов Постепенно вместе с самоопределением других надстроенных систем происходит самоопределение религиозной системы. Этот процесс связан с конституированием религиозных организаций.
Важнейшей целью религиозных организаций является нормативное воздействие на их членов, формирование у них определенных целей, ценностей, идеалов. Осуществление этих целей достигается посредством выполнения ряда функций, выработки систематизированного вероучения, разработки систем его защиты и оправдания, руководства и осуществления куль говой деятельности, контроля и осуществления санкций за исполнением религиозных норм, ведения связей со светскими организациями, государственным аппаратом и т.д
Появление религиозных организаций объективно обусловлено развитием процесса инетитуционализации, одним из следствий которого являет ся усиление системных качеств религии, появление собственной формы опредмечивания религиозной деятельности и отношений. Решающую роль в этом процессе сыграло выделение устойчивого социального слоя, противостоящего основной массе верующих—служителей культа, которые становятся во главе религиозных институтов и которые сосредоточивают в своих руках всю деятельность по производству, трансляции религиозного сознания и регуляции поведения массы верующих
В развитой форме религиозные организации представляют собой сложную централизованную и иерархизированную систему — Церковь Внутренняя структура такого института представляет собой организационно оформленное взаимодействие различных систем, функционирование каждой из которых связано с формированием социальных организации и учреждений, также имеющих статус социальных институтов. В частности, на уровне Церкви уже четко разделяются управляющая и управляемые системы. Первая система включает в себя группу занимающихся выработкой, сохранением и переработкой религиозной информации, координацией собственно религиозной деятельности и отношений, контролем поведения, включающим в себя разработку и применение санкций. Вторая, управляемая, подсистема включает в себя массу верующих. Между этими подсистемами существует система нормативно оформленных, иерархически выдержанных отношений, позволяющих осуществлять управление религиозной деятельностью. Регулирование этих отношений осуществляется при помощи так называемых организационно-институциональных норм. Эти нормы содержатся в уставах и положениях конфессиональных организаций. Они определяют структуру этих организаций, характер отношения между верующими, священнослужителями и руководящими органами религиозных объединений, между священнослужителями различных рангов, между руководящими органами организаций и их структурными подразделениями, регламентируют их деятельность, права и обязанности.